Частыми гостями в Кремле были новгородские юродивые, в том числе Михаил, Николай, Федор, Никита (см. с. 186, 207, 220, 457), некоторые другие. Все эти четверо особо почитаемых новгородских юродивых (блаженных) были канонизированы. Юродивые в Новгороде были довольно многочисленной группой, они фактически составляли особый класс (или своеобразную социальную прослойку). Русский народ особенно чтил юродивых. Блаженные были вольны в своих поступках, они могли указывать на недостатки знатных и первых лиц в государстве, им приписывали дар пророчества. Именно пророческое служение юродивых с XVI в. получает социальный и даже политический смысл. Феномен русского юродства имеет очень сложную и труднопонятную современному человеку сущность. Три принципиальных момента выделяют в этом парадоксальном подвиге: а) аскетическое попрание тщеславия, притворное безумство; б) выявление противоречия между глубокой христианской правдой и поверхностным здравым смыслом и моральным законом с целью посмеяния миру; в) служение миру в своеобразной проповеди, которая совершенствуется не словом и не делом, а силой духа, духовной властью личности, нередко облеченной пророчеством. Первым настоящим юродивым на Руси был Прокопий Устюжский (XII в.), в Москве о юродивых стали говорить с первой трети XIV в.
Преподобный Михаил Клопский. Жития со сценами. Икона первой пол. XIX в.
Самым знаменитым новгородским юродивым был Михаил Клопский, или Новгородский (князь Михаил Максимович, умер около 1452–1456). Он родился в знатной семье, был родственником великого московского князя Дмитрия Ивановича Донского. Михаил видел чрезмерные и непреодолимые недостатки светской жизни, ее грешную сущность, поэтому покинул Москву и пришел в находившийся под Великим Новгородом Свято-Троицкий монастырь, стал монахом. Он был для своего времени человеком весьма образованным, грамотным, поэтому в монастыре красивым подчерком переписывал богослужебные и церковные книги, нес послушание чтеца в храме и на трапезе, никому не говорил о своем высоком происхождении. Но со временем князь Константин Дмитриевич Новгородский (1389–1433, младший сын Дмитрия Донского) узнал в монастырском чтеце своего родственника. 44 года Михаил Клопский жил в Новгородском Свято-Троицком монастыре, но много времени проводил в Новгороде – бродил по улицам, ходил в Кремль, молился, обличал грехи сильных мира сего и людей попроще, а также многочисленные людские пороки. Выполнял он и другие церковные подвиги аскетизма: соблюдал строгий пост, ел только черный хлеб с водой один раз в неделю, спал на голой земле, выполнял посильную работу, очень много молился. Новгородцам он особенно запомнился даром прозорливости и чудотворения. Слава о нем утвердилась не только на Новгородской земле, но и на других Русских землях. О Михаиле Клопском с уважением говорили в Москве, в том числе в великокняжеской семье. Михаил Клопский предсказал рождение великого московского князя Ивана III и взятие им Новгорода, обличал князя Дмитрия Шемяку (особенно корил его за ослепление двоюродного брата Василия II Темного). Михаил Клопский был похоронен в Свято-Троицком монастыре под Новгородом, на правой стороне соборного храма, со временем он был причислен к лику святых.
В новгородском Софийском соборе и в других храмах Новгородского кремля молился старец Зосима Соловецкий (умер в 1478) – русский святой и чудотворец. Он в Новгород неоднократно приезжал по делам своего монастыря. Приезжал он обычно, чтобы ходатайствовать за свой Соловецкий монастырь (находившийся на землях, принадлежащих тогда Новгороду), от этой монашеской обители слуги новгородских бояр отнимали угодья, необходимые для прокормления монастырской братии. Почитаемого старца однажды пригласила к обеду знатная новгородская боярыня Марфа Борецкая или Марфа Посадница. Может быть, в тот момент в ней заговорила совесть, ведь она при ее колоссальных богатствах, как некоторые другие богатые новгородские бояре, не благоприятствовала основанию, не помогала развитию монашеской обители на Соловецком острове в Белом море. На обеденном пиру старцу Зосиме было видение: будто шесть главных новгородских бояр сидят без голов, – старец прослезился, не мог есть и пить, но никому ничего не сказал, только чуть позже поделился со своим учеником Даниилом. Вскоре это видение сбылось. Великий московский князь Иван III с военным походом пришел в Новгород, усмирил некоторых новгородцев, казнил бояр, в том числе тех, кого видел на пиру без головы старец Зосима Соловецкий.
Преподобные Зосима и Савватий Соловецкие. Икона середины XIX в.
Старец Зосима Соловецкий (умер в 1478) родился на Новгородской земле, с юных лет хотел стать монахом, просил Господа Бога указать ему место для пустынного жительства и даровать мудрого духовного учителя. Со временем он познакомился со старцем-отшельником Германом, который рассказал ему о необыкновенном Соловецком острове на Белом море, где последний прожил несколько лет со старцем Савватием. Однажды, когда Герман отправился на р. Онегу добывать припасы на зиму, Савватий заболел, почувствовав приближение своей кончины, он все-таки добрался до материка на р. Выге, где его встретил, исповедовал, похоронил (1435) игумен Нафаил. Герман и Зосима, желавшие полностью посвятить себя Богу, переправились на тот необитаемый остров на Белом море со множеством озер и величественными лесами. Они жили как монахи-отшельники, возделывали скудную северную землю. Герман периодически отправлялся на материк за продуктовыми запасами. Однажды он не смог вернуться из-за осенней непогоды, и Зосима провел всю зиму на острове абсолютно один, страдал от искушений, голода, холода, но остров не покинул. Весной на остров вернулся Герман, вместе они устроили небольшой храм во имя Преображения Господня. Год от года на материке все больше людей знали, что на Соловецком острове живут два благочестивых отшельника, построивших там скромный храм. К ним стали приходить новые иноки. Старец Зосима обратился к Новгородскому архиепископу с просьбой освятить созданный трудами братии Соловецкий монастырь и прислать в него игумена. Владыка выполнил просьбу Зосимы, но настоятель, прибывший из Новгорода, не смог долго прожить на острове из-за суровых климатических условий, так же повели себя и другие настоятели. Тогда братия упросила старца Зосиму стать игуменом их обители. Игумен Зосима в первую очередь заботился о духовном здоровье монастырской братии, ввел строгий общежительный устав (в монастыре все было общее), кроме того, он умно организовал хозяйство, развернул строительство. Савватий, Герман, Зосима Соловецкие были со временем канонизированы. Игумен Зосима выполнял непростое начальственное монастырское бремя 26 лет, а на острове он прожил 42 года. Он сам выкопал себе могилу за алтарем Преображенского собора и скончался в преклонном возрасте, был канонизирован. В большой мере благодаря игумену Зосиме Соловецкий монастырь стал твердыней православного монашества. Зосима Соловецкий почитается как главный покровитель пчеловодов, которые называют его Зосимой Пчельником.
С Новгородом, Новгородским кремлем, его Софийским собором и Владычным двором связаны многие годы земной жизни архиепископа Новгородского и русского святого Геннадия Новгородского (вторая половина ХIV – 1506). Целых 20 лет (1484–1504) он осуществлял святительское служение на Новгородской земле. Архиепископ Новгородский Геннадий сделал очень много полезного для новгородцев, да и всех россиян, в первую очередь православных людей, для поддержания и усиления православного порядка на Новгородской земле и во всей России. Он первым начал решительную борьбу с «ересью жидовствующих», по его инициативе в Новгороде впервые был переведен на русский язык полный текст Библии (позже названный «Геннадиевской Библией»), создал «Четвертую новгородскую летопись», сформулировал принципы разумных взаимоотношений светских и православных религиозных структур и многое другое, полезное для Церкви и светского общества. Архиепископ Геннадий Новгородский был образованным, смелым и решительным человеком, поэтому его земная жизнь, хотя и была плодотворной, но была и очень трудной, непростой.
Геннадий Новгородский (Гонзов или Гонозов, умер в 1506), происходил из боярской семьи, его ожидала светская карьера, но он выбрал монастырский путь и стал со временем архиепископом Новгородским (1484–1504). Свою монашескую жизнь он начал в Валаамском монастыре под руководством Савватия Соловецкого (которого позже причислили к лику русских святых). В Валаамском монастыре инок Геннадий постиг многие мудрости духовно-религиозной жизни и приобрел духовную силу и зрелость. Вскоре он стал архимандритом привилегированного московского Чудова монастыря, а затем – архиепископом Новгородским. Архиепископ Геннадий внес исключительный вклад в религиозную и светскую историю России. В то время в Новгороде, а затем и в Москве иудейские проповедники стали распространять тайное учение, получившее название «ересь жидовствующих» (см. с. 117, 120). Это «учение» искажало основы Православия, было губительным для православных людей и русского государства. Геннадий Новгородский стал первым видным противником «ереси жидовствующих», сделал чрезвычайно много для ее пресечения; он совершил церковный подвиг – свел в отдельный свод библейские книги, обеспечил (1499) выход полного свода Священного Писания на славянском языке, названный «Геннадиевской Библией»; создал «Четвертую Новгородскую летопись», первое уставное указание о почитании русских подвижников, составил особую пасхалию, появление которой пресекло слухи о скором конце света; обосновал разумную политику в отношении светских и конфессиональных структур.
Геннадий Новгородский проводил на Новгородской земле политические и церковные стремления центрального правительства. Он четко осознавал первостепенную важность для страны сильной центральной власти и разумность подчинения ей власти на местах. Проводя эту политику, он действовал последовательно (осторожно, не спешил, не делал ошибок). Он сформулировал программу отношения духовенства к правительственной власти, обосновал целесообразность исполнения разумных приказов этой власти. Но он подчеркивал, что государи должны признавать руководящую роль православного духовенства, должны советоваться с этим духовенством, черпать в общении с ним духовную силу, здоровье, мудрость. Понимая особую важность для страны сохранения и упрочения духовно-нравственной основы общества, верного православного стержня в душе людей, он собрал отдельные части переписанных библейских книг в полный свод Священного Писания на славянском языке; также внес свой ощутимый вклад в улучшение образования духовенства.
Геннадий Новгородский вел 20 лет борьбу с «ересью жидовствующих». Вести эту борьбу было сложно не только из-за низкого культурно-образовательного уровня слишком многих его соотечественников, но и потому, что иудейские проповедники, распространявшие свое тайное учение, получили определенную поддержку в Москве при великокняжеском дворе, ввели в круг московской элиты своих сторонников.
Усилиями здравомыслящих русских людей во главе с Геннадием Новгородским и Иосифом Волоцким «ересь жидовствующих» была низложена, но ее сторонники пытались оклеветать Геннадия Новгородского и Иосифа Волоцкого в глазах их современников и потомков. Отчасти им это удалось. Геннадий Новгородский действительно предлагал крутые меры для борьбы с ересью, одобрял административное давление на них приемлемым, считал бесполезным тратить время на устные дебаты с ними, предлагал их физически уничтожать – этого они ему и не простили. Он стал жертвой клеветы. Его обвинили в том, что он берет мзду при содействии в церковной карьере духовенства, свели его в 1504 г. с новгородской кафедры. После этого о. Геннадий поселился в московском Чудове монастыре и вскоре умер. Для думающих людей архиепископ Геннадий Новгородский был и остается яркой честной личностью, стойким борцом за интересы русского государства, счастье и благополучие православных людей.
С Великим Новгородом, Новгородским кремлем и особенно с новгородским Софийским собором тесно связаны несколько десятилетий земной жизни митрополита Макария, который вошел в русскую историю прежде всего как выдающийся устроитель Русской православной церкви, церковный писатель, собиратель древнерусских летописей и церковной литературы; он был канонизирован. Владыка Макарий был архиепископом Новгородским в 1506–1542 гг. (целых 36 лет), тогда ему было 44–60 лет. Архиепископ Макарий обладал художественными талантами, умел писать иконы и мог их реставрировать. В 46 лет он в Новгороде мастерски отреставрировал чудотворную новгородскую икону «Знамение». В Новгороде с 47 лет он начал собирать и систематизировать информацию о жизни русских святых, после 12 лет работы создал знаменитые Четьи-Минеи. Архиепископ Макарий передал список этой своей работы в Новгородский Софийский собор. Опыт жизни, служения Богу и людям на Новгородской земле дал ему очень многое для его последующего первосвятительского служения в Москве во благо всех православных россиян.
Митрополит Макарий (1482–1563) родился в Москве, в незнатном роде, давшем России заметное число людей духовного сословия, при рождении получил имя Михаил. Отец его умер, когда он был маленьким, в отчаянии его мать постриглась в монахини. Михаил стал послушником, а затем монахом Макарием калужского Пафнутьев-Боровского монастыря. В возрасте 41 года он был поставлен архимандритом в небольшой Лужеский-Богородицкий монастырь в Подмосковье. Затем его поставили на очень ответственную и самую древнюю архиерейскую кафедру Московской митрополии – архиепископом Великого Новгорода и Пскова. В 1542 г., в 60-летнем возрасте, Макарий был избран митрополитом Московским и всея Руси.
Митрополит Макарий созвал и обеспечил работу двух церковных соборов – в 1547 и 1549 гг., – на которых осуществили канонизацию русских святых, увеличили их число. До этих церковных соборов Русская православная церковь чтила 22 святых. После этих Соборов логически напрашивался вывод: церковь с почитанием 61 святого должен возглавлять не митрополит, а патриарх – что автоматически подняло бы мировой авторитет России. Все это митрополит Макарий имел в виду уже в те годы (хотя патриаршество на Руси было реально введено в 1589 г.). Постепенно создавались «Великие Четьи-Минеи», которые вошли в историю под названием Макарьевских. Имевшиеся ранее Жития святых были написаны сложным витиеватым языком, а сохранившиеся до наших дней литературные произведения митрополита Макария (одно поучение, три речи, четыре послания, одна грамота) написаны простым общедоступным языком. Умение ясно, просто и кратко изложить суть дела позволяло митрополиту Макарию находить общий язык с любой аудиторией слушателей или читателей, создать понятные всем Жития святых.
В 1551 г. митрополит Макарий возглавлял работу церковного собора, вошедшего в историю как Стоглавый собор (по разделенным на 100 глав его решениям), решавший задачи обновления Русской православной церкви.
Митрополит Макарий. Икона XX в.
Митрополит Макарий одобрял обогащение монастырей, был сторонником церковно-монастырского землевладения, то есть поддерживал идеи иосифлян – «стяжателей», был вместе с Иосифом Волоцким во главе этого движения. В 1551 г. он добился провала правительственной программы секуляризации (изъятия) церковных земель.
Митрополит Макарий способствовал принятию великим князем московским официального царского титула. Он сам в 1547 г. венчал на царство великого князя Ивана IV (Грозного). В момент венчания на царство великому князю Иоанну IV было всего семнадцать лет, и вряд ли мысль о венчании на царство принадлежала ему, скорее всего автором этой идеи был именно митрополит Макарий. Несомненно позитивное влияние митрополита Макария на царя Ивана Грозного все двадцать один год их общения, до самой смерти митрополита Макария. В 1542 г., когда Макарий стал митрополитом Московским, великому князю московскому Ивану IV было только двенадцать лет, и митрополиту пришлось участвовать в его воспитании и способствовать его личностному возмужанию, воспитанию в нем патриотизма, формированию в нем стремления усиливать силу и мощь Русского государства. Митрополит Макарий был сторонником сильной самодержавной власти и эту позицию передал молодому царю.
Обсуждал митрополит Макарий с возмужавшим царем Иваном Грозным и вопросы военной политики, в том числе целесообразность похода и вероятность удачи в покорении и присоединении Казанского и Астраханского ханства к России, также сибирской земли. Митрополит Макарий благословил царя и предсказал ему победу над этими ханствами.
Иван Грозный и митрополит Макарий. Лицевой летописный свод. XVI в.
Митрополит Макарий был ярым сторонником идеи «Москва – Третий Рим», которая утверждала выдающуюся и исключительную роль Москвы – столицы огромного, главным образом православного государства. Москва с XV в. стала главным влиятельным мировым центром Православия.
Левобережная часть за пределами Кремля
Во второй половине ХII в. в Великом Новгороде оформились несколько районов, их тогда называли концы. Каждый конец обладал самостоятельностью, имел свое вече, соборную церковь и нередко монастырь. Концы отражали территориальносоциальную и социально-профессиональную неоднородность расселения жителей в древнем Великом Новгороде. Ремесленники и знать жили в разных концах. Ремесленники одной профессии селились в одном конце, другой профессии, – как правило, в другом. Особенности расселения по концам новгородцев определяли специфику застройки частей города.
На левом берегу р. Волхов, т. е. на Софийской стороне, рядом с Детинцем, находятся кварталы, опоясанные полукольцом Большого Земляного, или Окольного города (известен с конца ХIV в.). От этой древней части Новгорода сохранились остатки насыпи, рва и Белая башня. В прошлом здесь повсеместно была малоэтажная застройка: каменные и одноэтажные деревянные дома, окруженные зелеными садами, дворами, а также многочисленные храмы, некоторые из них (ХII – ХVI вв.) сохранились до наших дней. Среди них церкви во имя Благовещения в Аркадах (1179, фрески 1189), Петра и Павла на Синичьей Горе (1185–1192), Феодора Стратилата «на Щиркове улице» (1292–1294, 1682), Троицы (1356), Покрова (1399) в ансамбле бывшего Зверина монастыря (впервые упоминается в 1069), Николы Белого (1312–1313), Власия «на Волосове улице» (1407), Уверения Фомы (1463, на фундаментах и в формах существовавшего здесь храма 1195–1196), Иоанна Милостивого (1422, перестраивался), Двенадцати Апостолов на Пропастех (1454), Петра и Павла в Кожевниках (1406), Симеона Богоприимца (1467, фрески середины ХV в.), Троицы (1557) в бывшем Духовом монастыре (основан в ХII в.) и другие. Одни храмы не особенно интересны в архитектурно-художественном плане, другие известны своими православными святынями и ценностями, третьи привлекают и тем и другим.
На территории Софийской стороны, вне Новгородского кремля, в прошлом располагались несколько монастырей, со временем они были разрушены, упразднены, однако от некоторых из них остались отдельные храмы. Теперь уже мало кто помнит о Воскресенском, Десятинном, Духовом, Зверином, Николо-Бельском, Петропавловском и других исчезнувших монастырях, а их некоторые сохранившиеся храмы, соборы радуют глаз, служат людям. Так, о Воскресенском монастыре напоминают храмы во имя Уверения Фомы и Иоанна Милостивого на Мячине, над которым устроена двухпролетная звонница. От комплекса Десятинного монастыря остались колокольня, келейные корпуса, остатки храма во имя Рождества Богородицы. От строений монастыря во имя Святого Духа осталась только трапезная церковь во имя Святой Троицы. От Зверина монастыря сохранились храмы во имя Покрова Пресвятой Богородицы и Симеона Богоприимца, а от Николо-Бельского монастыря – храм во имя Святого Николы Белого. О Петропавловском монастыре напоминает храм во имя Святых апостолов Петра и Павла, рядом с которым он возведен.
К северу от Новгородского кремля, за Большим земляным валом, находится ареал сосредоточения интересных архитектурно-исторических памятников: церковь Троицы Духова монастыря, храмы Покровский и во имя Симеона Богоприимца бывшего Зверина монастыря, церковь Петра и Павла в Кожевниках и строение бывшей кордегардии.