Истину можно вычислить.: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

На рис. 195 приведена очень интересная таблица, показывающая различные формы средневековых христианских крестов [1427], с. 5. «Древне»-египетский крест с ушком или с петлей присутствует тут под номером 20. Обратим также внимание на T-образный крест (номер 3) и на вилообразный крест (номер 5). В дальнейшем мы неоднократно столкнемся с этими, по-видимому, весьма старыми формами христианского креста. Отметим также крест под номером 25, представляющий собой фактически османский полумесяц со звездой-крестом.

На рис. 196 представлен оттиск «древней» сирийской печати якобы ВТОРОГО ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ ДО НАШЕЙ ЭРЫ [533], т. 1, с. 457. В центре печати совершенно отчет либо виден ХРИСТИАНСКИЙ КРЕСТ С УШКОМ или с петлей для ношения креста на шее.

На рис. 197 — «древняя» статуэтка, найденная в Гиссарлыке в Малой Азии и изображающая богиню Майю [544], т. 4, с. 676, илл. 145. Скорее всего, это Мария Богородица, представленная здесь как будущая мать Христа. ХРИСТИАНСКИЙ КРЕСТ здесь нарисован в виде свастики.

На рис. 198 — часть медной статуэтки «древнего» Будды. Однако на его груди — ХРИСТИАНСКИЙ КРЕСТ-СВАСТИКА. Русский этнографический музей и музей Гиме во Франции [544], т. 4, с. 677, илл. 146.

На рис. 199 — удивительное «античное» изображение якобы «античного» Беллерофонта, борющегося с химерой [508], [544], т. 4, с. 687, илл. 150. Но ведь это просто средневековый ГЕОРГИЙ ПОБЕДОНОСЕЦ, СРАЖАЮЩИЙСЯ С ДРАКОНОМ! Только гипноз неправильной скалигеровской хронологии мешал увидеть это почитателям «глубокой античности».

Большое число христианских средневековых символов связано с так называемыми КЛЮЧАМИ св. Петра, которыми тот открывает врата на небеса [259]. Напомним, что ключ — это всего лишь одна из форм средневекового христианского креста с ушком, см. рис. 194, анаграмма 8. Но оказывается, что и классическая, «античная» мифология тоже насыщена богами и богинями, основным атрибутом которых являются КЛЮЧ или КРЕСТ в виде ключа. То есть средневековый крест с ушком. Таковы, например, «древне»-греческий Гелиос, «древне»-римский Плутон, «древне»-египетский Серапис, «античная» адская царица Геката [259], с. 58. Дюпюи и Вольней указали на фактическое тождество апостола Истра и «древне»-римского бога Януса.

На рис. 200 показаны якобы «античные» изображения различных «древних» богинь с младенцем. Это «древне»-римская Юнона с Марсом (по Мальверу), Индийская Дева с младенцем Кришну (по Иеремиасу), ДЕМЕТРА с Бахусом, то есть просто Д-МАТЕРЬ, или Део-Матерь, или Богоматерь (по Мальверу). Далее, «античная» Диана, на голове которой КРЕСТ, а рядом с ней — османский полумесяц со звездой. Затем «древне»-египетская богиня Гатор или Хатор с младенцем Озирисом (по Иеремиасу). Наконец, так называемая Салисбюрийская Богородица (по М. Брока) [544], т. 3, с. 631, илл. 101.

6.2. Средневековое христианство и «античный» митраизм

А. Древс приводит в [259] изображение «античного» бога Митры, так называемую «митраистическую икону», рис. 201. Голова Митры окружена ОРЕОЛОМ с лучами солнца, в точности как на иконах Христа. Подобный «ореол» — это просто христианский НИМБ. Не понимая, что скалигеровская хронология глубоко ошибочна, А. Древс осторожно говорит по поводу данного изображения следующее: «Вряд ли случайно, что на это изображение походят некоторые христианские иконы — образы Христа. Вокруг головы божества — НИМБ, КРУГ» [259], с. 67.

На самом деле, согласно нашим исследованиям, не «Христос похож на древнего Митру», как думают историки религий, опираясь на неверную хронологию Скалигера-Петавиуса, а, напротив, бог Митра является одной из форм средневекового поклонения Христу. Согласно ноной хронологии, культ Митры-Христа мог возникнуть не ранее XII века н. э.

Скалигеровская история считает Митру восточным «древне»-арийским богом, впоследствии «древне»-персидским божеством, культ которого распространился по всей Малой Азии [966], т. 2, с. 416. Одно из изображений «очень древнего» Митры см. на рис. 202. Он показан здесь убивающим быка. Вероятно, именно к этому религиозному мотиву восходит известная коррида, до сих пор сохранившаяся в Испании. НО ЭТОТ МИТРАИСТИЧЕСКИЙ СЮЖЕТ, ВОЗМОЖНО, ЯВЛЯЕТСЯ ХРИСТИАНСКИМ. Похожее изображение закалывания быка можно увидеть и на православных иконах «Ветхозаветная Троица». На рис. 203 приведена одна из таких икон. На переднем плане мы видим буквально ту же сцену, что и на «античных» барельефах, представляющих Митру убивающим быка, рис. 204.

По поводу далеко идущих параллелей между «древним» митраизмом и средневековым христианством А. Древс пишет следующее: «В Риме главное святилище Митры находилось В ВАТИКАНЕ, НА МЕСТЕ НЫНЕШНЕГО СОБОРА СВЯТОГО ПЕТРА. Там он почитался вместе с еще раньше официально признанным Аттисом… Митра-Аттис носил здесь имя «ПАПЫ-ОТЦА». «Отцом» (отец, отец отцов) называется также ВЕРХОВНЫЙ ЖРЕЦ ЭТОГО БОГА, КАК «СВЯТЫМ ОТЦОМ» ДО СИХ ПОР ЕЩЕ ИМЕНУЕТСЯ РИМСКИЙ ПАПА. Последний, подобно тому верховному жрецу-первосвященнику, носит на голове тиару или МИТРУ — головной убор МИТРЫ-Аттиса… обувается в красные солдатские башмаки жрецов Митры, заведует ключами «бога-скалы» (то есть Петра — Авт.) и приписывает себе власть «вязать и разрешать»… Папе католического христианства соответствует архигалл… папа культа Митры-Аттиса. Этот ЯЗЫЧЕСКИЙ ПАПА свое местопребывание имел на ВАТИКАНЕ, чтил Солнце как СПАСИТЕЛЯ, а в богине Кибеле поклонялся «ДЕВЕ-БОГОМАТЕРИ», которую обычно изображали СИДЯЩЕЙ С МЛАДЕНЦЕМ НА РУКАХ И КОТОРАЯ В ДЕВЕ МАРИИ ИМЕЕТ СВОЮ ХРИСТИАНСКУЮ ПАРАЛЛЕЛЬ» [259], с. 69.

Оказывается, далее, что «древний» митраизм, как и средневековое христианство, обладает учением о чистилище, употреблением кропильницы, обычаем креститься, то есть совершать крестное знамение [259], с. 70. Полностью совпадают обрядные формы публичных служб, совершение литургии на неизвестном народу мертвом языке, употребление гостии (причастной облатки, просфоры), стихарь, широкий пояс и епископская шапка и т. п. Это результат исследований известного ученого Дж. Робертсона [1371], [259], с. 70–71. Он писал: «Восточные боги-спасители — это родные братья Иисуса Христа» [1371], [544], т. 4, с. 695.

Н.А. Кун добавляет: «Священная трапеза культа Митры имеет ПОЛНОЕ СХОДСТВО с христианским таинством причащения… КАК ХРИСТИАНЕ, ТАК И МИТРАИСТЫ считали праздничным днем воскресенье, и как христиане праздновали… Рождество Христово 25 декабря, так и поклонники Митры праздновали 25 декабря рождение своего «Непобедимого»» [454], [544], т. 4, с. 701–703. До нас дошли памятники с изображением ТАЙНОЙ ВЕЧЕРИ МИТРАИСТОВ. На этих «древних» изображениях причастные хлебы ПОМЕЧЕНЫ ХРИСТИАНСКИМИ КРЕСТАМИ [259], с. 3. Знаменитая «кафедра», седалище Петра в Риме, в Ватикане, также, оказывается, принадлежит к митраистическому культу.

Вывод таков: «античный» культ Митры и средневековый культ Христа ПРАКТИЧЕСКИ НЕОТЛИЧИМЫ, а различие между ними якобы на несколько сотен лет декларируется только скалигеровской хронологией.

«Представление, что Митра пришел не из Европы в Азию, а наоборот, зиждется на том, что мы находим особенно много следов его культа в ВЕДАХ, в которых божество Митры является одной из главнейших фигур» [544], т. 4, с. 704. Отсюда следует, что и знаменитые Веды, обнаруженные, кстати, очень поздно, отнюдь не бесконечно древние книги, как в том нас сегодня уверяют, а поздне-средневековые. Митраизм присутствует и в учении Заратустры. Сегодня считается, что религия Заратустры, жившего якобы в VIII веке до н. э., господствовала в «античной» Персии еще до покорения ее Александром Македонским. Потом исчезла якобы на 600 лет (!), а затем вновь «возобновилась» при Сасанидах якобы в IV веке н. э. [544], т. 4, с. 715–716. Отсюда следует, что и учение Заратустры — средневекового происхождения, не ранее XII века н. э.

По поводу «античного» Аттиса Дж. Фрезер говорит: «Аттис… был для Фригии тем же, чем Адонис был для Сирии… ПРЕДАНИЕ И КУЛЬТЫ ЭТИХ ДВУХ БОГОВ БЫЛИ ТАК МЕЖДУ СОБОЮ СХОЖИ, ЧТО ДРЕВНИЕ ИНОГДА СОВЕРШЕННО ОТОЖДЕСТВЛЯЛИ ИХ» [917], с. 19.

«Древне»-греческая религия также прекрасно знает Христа со всеми присущими ему атрибутами. В частности, как отмечают историки религии, «Древняя Греция УМИРАЮЩЕГО И ВОСКРЕСАЮЩЕГО СПАСИТЕЛЯ имела в лице Диониса и Вакха» [743], с. 41.

6.3. Христос на памятниках «Древнего» Египта