Календарные обряды и обычаи в странах зарубежной Европы. Весенние праздники. XIX - начало XX в.: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

По народным понятиям болгар весна и лето объединяются в один сезон, что, вероятно, связано с древней скотоводческой традицией Балканского полуострова. Поэтому в Болгарии повсеместно распространено представление, что лето начинается с георгиева дня (23 апреля/6 мая).

В весеннем цикле календарных праздников, как и в зимнем, ясно просматривается производственно-магическая основа. Они связаны, с одной стороны, с пробуждением и развитием природы, с другой — с определенными сторонами личной жизни человека. Отсюда — тесная связь и взаимозависимость одной и другой функции. Одни и те же обрядовые действия повторяются в разных обычаях этого цикла. Магические действа, которые являются частью различных по смыслу обрядов, можно подразделить на две основные группы: предохранительные и продуцирующие.

Имея в виду относительность границ весеннего цикла праздников и обычаев, рассмотрим их в трех последовательных группах: 1) обычаи и обряды переходного периода от зимы к весне, а именно: от начала февраля до великого поста; 2) типичные весенние обычаи — от великопостных заговен до дня св. Константина и Елены; 3) обычаи и обряды переходного периода от весны к лету — от вознесения до дня летнего солнцестояния. Такое деление обусловлено и некоторыми другими компонентами весеннего цикла — обрядовыми песнями, обрядовыми танцами, которые народ делит на зимние и летние. Переломным моментом здесь служит великий пост, перед началом которого танцуют последние зимние хороводы и поют последние зимние песни.^{839}

Первый период весеннего цикла начинался с праздника, посвященного виноградникам, покровителем которых считался святой Трифон (1 февраля по юлианскому календарю). В некоторых местах южной Болгарии он отмечался и как день садоводов и корчмарей. Народные наименования этого праздника неодинаковы в разных областях Болгарии: Трифун Зарезан Трифоновден, св. Трифон, Трифун Зарезой, Трифон пияница, Трифон чипият (курносый).

Подрезание виноградной лозы — исключительно мужской обычай. Подготовка к празднику начиналась еще с вечера. Рано утром все хозяева шли на виноградники, чтобы совершить символическое подрезание. Первое подрезание производили на каком-либо краю виноградника и в его середине. Обыкновенно срезались одна или три лозы от одного корня или же по одной лозе от трех корней. После совершения обрядового действия хозяин поливал корень вином или «святой» водой, а в некоторых районах посыпал и золой. В юго-западной Болгарии подрезание совершали два человека, сопровождая действие словесной магической формулой в форме диалога, чтобы получить хороший урожай на винограднике.

Второй важный момент праздника — веселье и избрание «царя виноградника» (северо-восточная, южная и юго-западная Болгария). Избрание совершалось на каком-нибудь винограднике или же на определенном месте у общего праздничного стола. По традиции «царем» избирался самый лучший в селе виноградарь, на голову ему надевали «корону», сделанную из виноградных лоз. Из части отрезанных прутьев плели венки, которые потом хозяева вешали на амбары, чтобы «оставить плодородие в доме». В северо-восточной Болгарии новоизбранного «царя» везли на передке телеги, в который впрягались мужчины, или же несли его на плечах до села. Группа мужчин с «царем» во главе обходили каждый дом в селе, где их угощали вином. При этом «царя» обязательно поливали вином, что, по народным верованиям, приносит много винограда и вина. Вечером «царь» устраивал угощение для мужчин в своем доме. Празднество завершалось хороводом на сельской площади.^{840}

Специфический характер праздника Трифон Зарезан дает право считать, что в его основе лежат пережитки культа фригийско-фракийского бога плодородия и природы Сабазия (Диониса), распространенного по всему Балканскому полуострову.^{841} Этот праздник вошел составной частью в систему обычаев пришедших сюда южных славян, познакомившихся здесь с виноградарством.

В настоящее время праздник приобрел национальное значение и называется «днем виноградаря». Устраиваются большие народные торжества, общие трапезы. В кооперативных хозяйствах награждаются лучшие виноградари. Во многих районах происходят народные гулянья, выступают участники художественной самодеятельности, исполняющие народные песни и показывающие сцены из традиционной обрядности праздника.

Празднование дня сретения (2 февраля) сопровождалось также народными обрядами. Кое-где в южной Болгарии в этот день делали прогнозы погоды на целый год, а также старались предугадать урожай.^{842}

Для западной Болгарии характерно празднование первых трех дней февраля, называемых трифунцами. По народным верованиям, в эти дни бесятся волки, и поэтому их называют еще «волчьими праздниками». В народе возникло много запретов: волк табуирован, имя его не произносится, чтобы он не наделал вреда. Женщины 1 февраля пекли колач (вид хлеба), часть которого разносили по соседям, а другую крошили в корм домашним животным, «чтобы на них не напал волк».

«Волчьи праздники» праздновались и осенью, в начале рождественского поста. Запреты здесь такие же, как и в переходный весенний период.

Можно предполагать, что эти праздники связаны с определенной скотоводческой традицией и с почитанием некоторых диких животных, опасных как для человека, так и для домашнего скота. Мнение некоторых авторов, что у праболгар был культ этих животных, кажется маловероятным.^{843}

Другим праздником с предохранительно-магической функцией был день св. Харалампия (10 февраля), известный в народе как Харалан-бей, Аралан-бей, Харалампов ден. Когда-то он связывался с опасностью чумы, поэтому встречается его название чумин ден. Праздник этот более распространен в восточных пределах страны, на западе отмечается реже, а местами и вовсе неизвестен. Самым характерным в нем было приготовление обрядовых хлебов (питы), обычно трех. Старшая в доме женщина раздавала их во здравие людей и животных. Хлеб подавали также и «во здравие чумы», чтобы тем самым ее умилостивить, олицетворенной в народных представлениях в виде женщины. Чума тоже табуирована, ее называли леля (тетя), благата и медената (благая и медовая). В народных верованиях св. Харалампий предстает сторожем этой болезни, выпускающим ее, когда люди много грешат. Женщины в этот день не работали, «чтобы не рассердить болезнь».{844}

Волам, работавшим в упряжи, посвящен следующий по порядку праздник — день св. Власия (11 февраля), называемый власов ден, свети Влас, власин ден. Народная этимология связывает название праздника с болезнью волов — влас.

В восточной Болгарии хозяйка рано утром, перед выводом волов на водопой, украшала их рога караваем хлеба. В западной Болгарии принято часть обрядового колача накрошить в корм волам — «для здоровья». В юго-восточной Болгарии обрядовые питы приготовляли молодухи. Каждая стремилась первой выйти на улицу и раздать хлеб «во здравие волов». Старшая женщина перед этим окуривала хлеб ладаном.

Масленичные огни

В центральной части страны в этот день не работали, чтобы «влас не схватил нивы», т. е., чтобы хлеба не выпускали стебли без колосьев. Празднование Власова дня имело явную связь с трудовой деятельностью крестьянина. Есть предположение, что св. Влас унаследовал функции древнеславянского бога Волоса, покровителя домашних животных.^{845}

Второй период весенних праздников начинается с заговен, датировка которых меняется в зависимости от датировки пасхи и приходится на февраль или март. Различаются мясные и сырные заговены. Первый праздник не сопровождался какими-либо особенными обычаями и обрядами. По церковным правилам лишь не едят мяса.

Другой же праздник, известный как сирни поклади, ората (западная Болгария), орадие (Родопская область), сирна запошка, запостяване (юго-западная Болгария), сирни заговелки, сирни загозни, сирница (северо-восточная и юго-восточная Болгария), был богато насыщен обычаями и обрядами. В западной Болгарии этот день именуется еще и прошчани поклади, прочка, потому что, по обычаю, полагалось в этот день навещать старших родственников, кума и куму (посаженых или крестных отца и мать) и просить у них прощения, целуя руки и преподнося подарки — чаще всего баницу (пресный слоеный пирог), вино и водку.{846}

Наиболее существенными элементами праздника были огни, возжигаемые в различной форме, метание огненных стрел, обрядовая трапеза с сопровождающими ее обычаями и обрядовый хоровод.

Вечером в субботу, накануне сырных заговен в каждом доме готовили традиционные обрядовые блюда: баницу, рыбу, рыбник, вареные яйца. Ужин связан с обычаем хамкане, ламкане. Над столом на белой нитке подвешивали крутое яйцо, или кусок белой халвы, или уголь, придавали им вращательное движение, а сидящие старались откусить их без помощи рук. Яйцо и уголь после этого сохраняли как лекарство. Затем поджигали нитку, отгадывая по ее горению, каков будет урожай и приплод скота, женитьба молодых и здоровье.

Самый существенный элемент праздника — возжигание огней. В научной литературе высказывались различные предположения относительно происхождения этих огней, о перемещении их датировки с лета на весну.^{847} Но сама сущность огней, зажигаемых на заговены, раскрывает их очистительное и предохранительное значение, отличное от функции летних огней, и поэтому едва ли верно, что эти огни перенесены с лета на весну.

Различаются два вида огней: костры и факелы. Костры — копны соломы, хвои, сучьев — разжигали вне села на высоких местах — это оратници, олелии, самодивски огън, лампадия, курник, сирница, гаро (гаре), курковник. Первые два названия встречаются в западной Болгарии, остальные — в восточной, южной и юго-западной. Около них собирались дети, девушки и парни, позднее приходили и люди, старшие по возрасту. Каждый перепрыгивал через пламя. Верили, что это предохранит летом от блох и других насекомых. Согласно примете парень, выше всех подпрыгнувший над огнем, женится в этом году. По этим огням еще предсказывали плодородие: куда шел дым, в той стороне летом не упадет град.

Другой вид огней — различной формы факелы, с которыми дети и парни бегали по селу или обегали с ними вокруг больших костров. В отдельных областях Болгарии факелы носили разные наименования: катралник, оруглица, лапърди, рукли пълелия, ойлалия, оврътник, оратник.

Первый вид огней связан и еще с одним обычаем, характерным для южной и юго-восточной Болгарии — обрядовым хороводом вокруг костра. Это буйные хороводы, сопровождающиеся притоптыванием, подниманием высоко ног, — «чтобы высокими росли конопля и хлеба». В юго-восточной Болгарии они назывались кавале — (кавал род свирели, под которую танцевали), слово это означает и само веселье около огня. Кавале плясали всю неделю; это были последние зимние хороводы — на пасху начинались уже летние хороводы.{848}

Для юго-западной, восточной и юго-восточной Болгарии характерно сочетание этих огней с метанием парнями огненных стрел (чилкане, туйкане) после того, как они перепрыгнут большой костер. Стрелы также носили различные названия: чавга, перница, лугачка. В юго-западной Болгарии ими стреляли из лука. Верили, что чем дальше залетит стрела, тем больше будет плодородия в этом году.

В западных землях Болгарии на сырной неделе качались на качелях, что, по поверью, приносило здоровье. В юго-западной Болгарии во время качания девушки пели песни любовного содержания. В восточной Болгарии качались чаще всего на пасху или в Георгиев день.

На этой неделе девушки, подросшие для замужества (подевки), играли в «свадьбу». Разделялись на две группы, одна из которых изображала дом парня, а другая — дом девушки. Между двумя группами разыгрывался диалог, повторяющий некоторые эпизоды народного свадебного обряда.{849}

Один из интересных обычаев в западной и в особенности в юго-восточной Болгарии — зора (заря) или гора (лес). В течение всей сырной недели парни и девушки затемно выходили за село, садились на какое-нибудь ровное место, повернувшись к востоку, и пели песни. Затем водили незамкнутый хоровод и продолжали петь песни любовного содержания. Народное объяснение обычая — «для плодородия и здоровья».{850} По всей вероятности, эти обычаи связаны по значению с девичьими весенними обычаями.