Ислам. образ жизни и стиль мышления: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Еще одну особенность мусульманского права отметил И. П. Петрушевский: шариат обязывает жену повиноваться мужу, но власть мужа распространяется только на личность жены, а не на ее имущество. В этом состоит существенное отличие шариата от европейского феодального и — позднее — буржуазного права.

Наконец, еще одно замечание о генетической близости шариата и родо-племенных обычаев. Мусульманка, по шариату, не имеет права выйти замуж за иноверца.

В то же время мусульманин может жениться на христианке или иудейке. Эта религиозная эндогамия в отношении женщин, как и религиозная гипергамия в отношении мужчин, полностью соответствует племенной эндогамии и гипергамии. В своем конечном развитии ислам стал религией феодального общества многих стран Азии и Африки. Однако феодализм в этих странах имел целый ряд специфических особенностей по сравнению с феодализмом в Европе. На Востоке, в частности, очень долго сосуществовали раннефеодальные, патриархально-феодальные и даже патриархальные отношения. Последние — родо-племенные у кочевников и общинные у земледельцев — порождали тенденцию к сохранению эгалитаристских сторон ислама, как бы направленных на «гуманизацию» феодализма, прикрытие и даже смягчение наиболее жестких форм эксплуатации.

Некоторые мусульманские идеологи «левого» направления пытаются даже доказать социалистическую сущность ислама, исходя из этих элементов эгалитаризма, связанных с патриархальным укладом и племенным «демократизмом». Свои утверждения они подкрепляют ссылками на такие постулаты ислама, как равенство мусульман перед Аллахом (мусават), социальная справедливость (адалят), выборность главы религиозной общины (имамат), благотворительный налог (закят), доброхотная милостыня (садака), общая собственность мусульманской общины (вакф или вакуф), запрет ростовщических процентов — «лихвы» (риба) и даже государственно-феодальная собственность на землю.

В чем сущность этих элементов эгалитаризма, социалистические они или псевдосоциалистические? А главное — могут ли они изменить характер феодального или буржуазного общества?

Взять, к примеру, вопрос о земельной собственности. Хотя общинная собственность на землю, характерная для кочевников и ирригаторов, препятствовала развитию частнофеодального землевладения, она не смогла остановить наступление феодализма, а лишь придала ему «восточную» специфику. Общинная собственность трансформировалась в государственную, точнее — в государственно-феодальную. Верховным собственником-сувереном всех земель страны был монарх. Государство стало выступать как единый гигант-помещик. И богословам было нетрудно найти соответствующую аргументацию: ведь в Коране есть весьма определенное высказывание: «...земля принадлежит Аллаху: Он дает ее в наследиекому пожелает из Своих рабов...» (7:125). Это обстоятельство свело на нет формальный принцип общности земли — землей распоряжались по своему усмотрению духовные и светские правители: халифы и имамы, султаны и шахи. В шариате появились специальные запреты против присвоения чужих земель, кодифицировалось наследственное право. В положениях об аренде земли были разграничены права арендатора и владельца земельного участка. Короче, коллективная собственность на землю оказалась на деле фиктивной. Кстати, в отношении пастбищ у кочевников это давно доказали этнографы. Так, у арабов пастбища считались коллективным владением племени, однако право вождя распоряжаться ими по своему усмотрению превращало общинные права в фикцию и по существу не отличалось от права феодала-землевладельца. Да и наибольшую выгоду от коллективного пользования пастбищем получал, естественно, тот, у кого было больше скота. Скот же находился, согласно положениям и адата и шариата, в частной собственности. Иными словами, якобы общинная собственность на землю, в том числе и на пастбища, лишь маскировала экономическое неравенство.

Такова же социальная сущность всего комплекса исламской взаимопомощи: она, как и родо-племенная взаимопомощь, вуалирует эксплуатацию беднейших слоев общества. Налог закят, милостыня лишь смягчают контрасты в социальном положении имущих и неимущих. Что касается запрета заниматься ростовщичеством, то ростовщики всегда игнорировали запрет ислама на проценты с долга. Недаром в мусульманских странах ростовщичество приобрело самый жестокий, грабительский характер. Принцип выборности имама никогда не соблюдался, за исключением, может быть, первых четырех халифов. Верховными имамами становились, как правило, монархи — султаны, шахи, ханы, эмиры, наследовавшие духовную власть вместе со светской. Вакуфами — собственностью мусульманской общины — распоряжалось высшее духовенство.

Поздний шариат разработал концепцию и частной собственности, согласно которой право собственности — вечное и неограниченное. Это, конечно, постулат уже далеко не патриархальный. Единственное, что осталось от прежних родо-племенных обычаев в мусульманском понимании частной собственности — это толкование законности ее происхождения. Считается, что такая собственность правомерна, если возникла в результате торговой сделки, наследования или захвата добычи. Последнее как раз восходит к обычному праву бедуинов — урфу, или адату.

Наконец, из истории мусульманских стран известно, что с развитием феодализма, а затем и капитализма эксплуатация человека человеком в них достигла крайних пределов и догмы ислама не в силах были что-либо изменить. На первых порах распространения ислама наиболее грубые формы эксплуатации — грабеж во время джихада, рабовладение и работорговля, сбор дани в виде повышенных налогов на инаковерующих, а также феодальная эксплуатация зависимого населения — зиммиев — были направлены вовне мусульманской общины, на народы, исповедующие другие религии. Но впоследствии, когда эти формы утратили свое значение, изжили себя, феодальная и капиталистическая эксплуатация развились со всей силой и внутри общины мусульман. Попытки социалистического трактования элементов эгалитаризма в исламе напоминают в какой-то степени идеи «феодального социализма», подвергнутые критике в «Манифесте Коммунистической партии», и говорят о полной неспособности их сторонников понять ход истории.

Глава VI Вера и обрядность шиитов

Раскол в исламе.

Шиизм возник как религиозно-политическое течение в борьбе за власть между феодальными кланами в мусульманском государстве, созданном Мухаммадом. Истоки ее уходили ко времени соперничества двух родов племени курайш. Один из них — хашим, к которому принадлежал сам пророк, другой — умаййа (омейя), который впоследствии дал начало династии Омейядов, обосновавшейся в Дамаске (Сирия) и правившей Халифатом с 661 по 750 год. В борьбе за право наследовать Мухаммаду переплелись политические интересы феодальных группировок с родовыми амбициями семейств из племени курайш. Дело в том, что основатель ислама не оставил прямых наследников мужского пола. От его брака с первой женой Хадиджей родилось шесть детей — Два сына и четыре дочери. Но сыновья — Касим и Абд Манаф[45] умерли в младенчестве. Был у Мухаммада еще один сын — Ибрахим, рожденный от рабыни, которую он получил в подарок от макавкаса, главы коптской церкви Египта. Но он также рано умер. Из дочерей — Зайнаб, Рукайи, Умм-Кульсум и Фатимы — только последняя оставила потомков пророка во втором поколении, двух его внуков — Хасана и Хусайна. Она была женой Али, двоюродного брата и одного из ближайших сподвижников Мухаммада.

Исходя из близкородственных связей с пророком и будучи одним из его приближенных, Али мог претендовать на должность халифа, преемника Мухаммада. Однако выбор общины пал на другого сподвижника пророка — Абу Бакра, который тоже имел веские основания стать духовным и светским главой мусульман. Он был самым старшим из окружения посланника Аллаха, был его спутником во время хиджры, когда, покинув Мекку, они вдвоем скрывались в одной из пещер по пути в Медину. Об этом четко сказано в Коране: «Вот изгнали его те, которые не веровали, когда он был вторым из двух. Вот оба они были в пещере...» (9:40). В военных походах Абу Бакр был всегда рядом с Мухаммадом. Когда пророк был уже смертельно болен, он поручил Абу Бакру руководить общей молитвой в мединской мечети, то есть практически назначил его имамом вместо себя. Собственно, термин «имам» и значит «предстоятель (на молитве)», от глагола «амма» — «стоять впереди». Наконец, Абу Бакр был связан и родственными узами с пророком — его дочь Айша стала третьей женой Мухаммада.

Правление Абу Бакра длилось всего два года, с 632 по 634 год, но незадолго до смерти он назначил своим преемником ‘Умара (Омара), очень энергичного деятеля мусульманской общины. При этом халифе арабы завоевали Сирию, Ирак, Египет, часть Ливии. Аравийское мусульманское государство превратилось в империю. Управление Сирией ‘Умар поручил Муавии, своему двоюродному брату, сыну Абу Суфйана, влиятельного представителя рода умаййа. Так было положено начало продвижению этого рода к власти.

В 644 году ‘Умар был смертельно ранен рабом-христианином, но, умирая, успел назначить шесть человек, которые должны были решить вопрос о его преемнике. Таковым стал ‘Усман (Осман), богатый купец из рода умаййа, довольно старый уже человек — ему было 70 лет. Он также входил в число первых сподвижников пророка, к тому же был его «двойным» зятем: сначала был женат на Рукайе, а после ее смерти — на Умм-Кульсум, за что получил уважительный титул Зу-н-Нурайн — Обладатель двух Светочей.

Престарелый ‘Усман получил власть в Халифате тогда, когда эту обширную империю уже стали раздирать усобицы и смуты. Завоеванные области управлялись наместниками из числа сподвижников пророка, которые в принципе могли претендовать на то, чтобы самим стать его преемниками. Обладая огромным экономическим и военным потенциалом, который предоставляло им управление такими «провинциями», вернее странами, как Сирия, Ирак, Египет, они неизбежно приходили к мысли о возможности своей борьбы за власть в халифате.

К 656 году, когда ‘Усман был убит в своем доме в Медине во время восстания прибывших туда мусульман из Египта и Ирака, недовольных растущей властью рода умаййа, Халифат находился уже в состоянии внутренней войны между сторонниками различных феодальных группировок. В это время и возникла идея законности права Али на престол: другие кандидаты не м.огли похвастаться такими же, как у него, данными для этого: ближайший сподвижник пророка, его кузен и зять. Али был избран халифом, но его поддержала не вся община. Против выступили два сподвижника Мухаммада — Зубайр и Тальха. Первый к тому же был племянником Хадиджи, супруги пророка. К ним присоединилась Айша, вдова Мухаммада, свояченица Зубайра. Аишой руководила чисто женская месть: в свое время Али советовал пророку развестись с ней, подозревая ее в супружеской неверности. Не признал власти Али и Муавия, наместник Сирии.

Али поддержали мусульмане Египта, затем он убедил жителей Мекки и Медины, а также мусульман Ирака отказаться от их прежних кандидатур — Тальхи и Зубайра — в свою пользу. Но эти претенденты на престол решили добиться своих прав силой оружия. Тогда Али выступил против них с войском из Медины. Под Басрой произошло сражение, получившее название «Битва верблюда». на одном из верблюдов восседала Айша, воодушевлявшая мятежников. Это был древний языческий обычай. Бельгийский исламовед Анри Ламменс писал, что он сохранялся еще в начале XX века: при сражении между бедуинскими племенами на одном из верблюдов всегда находится самая знатная девушка племени, допустить, чтобы она попала в руки врагов — верх бесчестия...

Однако это не помогло мятежникам. Тальха и Зубайр были убиты, Айша захвачена в плен и отправлена в Медину.

Казалось, Али вышел победителем из борьбы за престол. Но Халифат был разделен надвое Сирией «вотчиной» Муавии, который тоже решил попытаться стать главой общины и государства, прибегнув к оружию. Сначала военные успехи были на стороне Али, однако он вздумал уладить распрю миром. Это вызвало недовольство самых решительных его сторонников, требовавших продолжения боевых действий. Они покинули лагерь Али под Куфой (Ирак) вместе с несколькими тысячами воинов. Их называют хариджитами, от глагола «хараджа» — «выйти вон», «отойти вовне». Они возненавидели Али так же страстно, как преданы были ему раньше. Силы сторонников Али — шиитов — оказались ослаблены. Сам он очутился между двух огней: с одной стороны — Муавия, заставивший сирийских мусульман провозгласить себя халифом, с другой — хариджиты, начавшие войну с шиитами. В итоге двухлетней кровавой борьбы на два фронта Али был убит: при входе в мечеть Куфы его смертельно ранил один из хариджитов. Это произошло в 661 году...

Вся власть в Халифате оказалась в руках Муавии. Род умаййа, отодвинутый временно на задний план родом хашим, опять стал главенствующим. Это было торжество племенной знати курайшитов, мекканской партии богатых торговцев и сирийской феодальной группировки. Эта триединая элита окончательно заменила принцип выборности халифа принципом династического наследования, воплощенным в Омейядах.

После гибели Али иракские шииты провозгласили главой общины — имамом — его старшего сына Хасана. Но он отрекся от своих прав за крупное вознаграждение от Муавии, удалился в Медину, где вскоре скончался (шииты считают, что был отравлен). Хасан, после Али, стал вторым «мучеником за веру» в шиитском мартирологе.

Муавия завещал Халифат своему сыну Язиду. Но после его вступления на престол борьба вновь обострилась. Иракские шииты, считавшие, что законным претендентом на власть в Халифате могут быть только потомки Али и Фатимы (и соответственно — Мухаммада), на этот раз сделали ставку на младшего сына Али, брата Хасана, — Хусайна. Откликнувшись на их призыв, Хусайн выступил с небольшим отрядом из Мекки в Куфу. Но в пути, в пустыне близ Кербелы (Ирак), он был окружен войском Язида Отрезав осажденных от Евфрата, предводитель воинов халифа Шимр ждал, что шииты сдадутся без боя, измученные жаждой. Осада продолжалась десять дней, с 1 по 10 мухаррама по мусульманскому календарю, тоесть все первые десять дней 61 года хиджры. Хусайн отверг предложение Шимра о сдаче и выступил со своими воинами против врага. Их было 70 человек против четырех тысяч. Сначала никто из халифской армии не решался напасть на него, не желая брать на себя ответственность за пролитие крови внука пророка. Но затем вражеские воины набросились на него всей массой. Хусайн, как и весь его отряд, пал в неравном бою. Голова Хусайна была отправлена в Дамаск к халифу Язиду. Это произошло 10 октября 680 года...

Обычно считают шиизм религией персов, но это не совсем точно. Шиитское религиозно-политическое течение возникло в среде арабов, из Ирака оно широко распространилось по всему арабскому миру, дав начало многочисленным направлениям и сектам шиизма, которые часто становились идеологией стихийных народных движений против феодальных порядков. В XIV веке под флагом шиизма против местных феодалов и халифа выступили и крестьяне Хорасана в Иране. И лишь в самом начале XVI века шиизм был провозглашен государственной религией в державе Сефевидов, в которую входили Иран и Азербайджан. Это также было вызвано политическими факторами, но уже внешнего характера. Иранские шахи использовали шиизм как религиозно-идеологическую платформу в борьбе с суннитской Турцией и узбекскими правителями-суннитами из династии Шейбанидов. По-этому понятие «шииты» впоследствии тесно увязалось с персами, Ираном.

Еще одно распространенное заблуждение в отношении шиитов состоит в том, что они якобы не признают сунны, которую, в отличие от них, признают сунниты. Однако шииты лишь более строги в выборе преданий, входящих в сунну. Они считают истинными только те из них, которые основаны на авторитете членов семьи Мухаммада. Сунниты же признают свидетельства и его сподвижников.

Предания о Мухаммаде — хадисы («хадис» значит «рассказ») — шииты предпочитают называть ахбар (сообщения). Однако подавляющее большинство этих преданий текстуально совпадает в суннитской и шиитской трактовках. Содержание хадиса или ахбара делится на две части: сначала идет иснад (опора), то есть как бы ссылка на источник рассказа (сообщения), в которой перечислены лица, передавшие его. Обычно это целая цепочка, начинающаяся с последнего по времени «передатчика» и доведенная до современника пророка, очевидца его деяний или свидетеля его высказываний. Например: «Рассказал мне Абдуллах ибн Али со слов Ахмада ибн Умара, что Амр ибн Наср говорил, что Абу Бакр слышал, как посланник Аллаха Мухаммад изрек...» Далее идет матн (текст) предания. Так вот, для шиитов очень важен иснад, ибо они признают только тот матн, который «опирается» на свидетельство близкого родственника Мухаммада. Шииты как бы создали нечто вроде «родственнической» апологии в исламе, явились, кал заметил французский исламовед Анри Массэ, мусульманскими легитимистами.

Догматика и культ.

Основные принципы исламских догматов и культа в шиизме и его различных направлениях и сектах почти не подверглись изменениям, но ряд положений, особенно связанных с представлением о законной власти, юриспруденцией, получил иное толкование по сравнению с суннизмом.

Исходя из монархических идей легитимизма, шииты сделали одним йз принципов государственного права учение об имамате — верховной духовной власти. Хотя сам термин «имамат», как и «имам», происходит от арабского глагола «амма» (стоять впереди), он до появления шиитов в качестве синонима высшей власти не употреблялся. Еще в доисламской Аравии, как пишет С. М. Прозоров, имамом называли человека, «стоящего впереди», например проводника каравана или руководящего каким-либо делом[46]. В исламской обрядности это слово приобрело конкретное значение — «предстоятель на молитве», «духовный руководитель», в связи с чем и употреблено в Коране (2:118). Сначала функции имама в этом смысле выполнял сам Мухаммад, после его смерти — халифы, сосредоточившие в своих руках высшую духовную и светскую власть.

Первоначально шиитское учение об имамате возникло для того, чтобы обосновать законность прав Али и его потомков на власть, затем оно превратилось в один из основных догматов, согласно которому имамат есть «установление Аллаха» и не может зависеть от желания людей, то есть не может быть выборным, как это признают в теории сунниты и что осуществлялось на практике при избрании первых халифов.

[45] Имя «Абд Манаф» значит «Раб Манафа». Манаф — один из языческих богов у арабов джахилийи. Позднейшие мусульманские авторы, стремившиеся стереть этот след язычества в биографии Мухаммада, заменили имя Абд Манаф на Абдуллах (Раб Аллаха).

[46] Ислам в современной политике стран Востока. М., 1986. С. 24.