Это была печать с изображением горбатого быка в стиле Мохенджо-Даро. На ней имелась надпись, соответствующая письменам обитателей долины Инда. Сам город Мохенджо-Даро, как известно, находился в низовьях реки Инд, где археологи открыли памятники древнейшей культуры Индии III тысячелетия до н. э. Они как раз и свидетельствуют о близости культуры этого региона и Древнего Двуречья.
Й. Клима писал о культурных взаимосвязях и параллелях между шумерами и древним населением Индии: «На царском кладбище были найдены бусины из сердолика с геометрическими узорами, вытравленными точно таким же химическим способом, как на предметах из Мохенджо-Даро. Вряд ли этот способ мог быть изобретен в двух отдаленных друг от друга странах почти в одно и то же время. В более поздние эпохи в Уре уже не встречаются бусины с подобной обработкой, зато в Индии это искусство процветает вплоть до наших дней».
Другие ученые, в первую очередь крупнейший русский ученый — «отец русской ассириологии» Н. Никольский, придерживались той точки зрения, что прародиной шумеров является Иран или ближайшие к нему земли, например, районы близ нынешней столицы Туркмении Ашхабада.
В курганах этого края археологи нашли каменные, бронзовые и глиняные предметы, очень похожие на те, что находили в шумерских курганах южного Двуречья. Все это навело на мысль о том, что шумеры, вполне возможно, пришли в Месопотамию из нынешней Туркмении. Дальнейший анализ двух культур показал, что между ними есть очень много общего.
Положение или местожительство бога Энлиля — главного бога шумеров — тоже находилось в горах, а не в низменности, какой было Двуречье в южной ее части. Таким образом, склоны гор Копетдага могли быть их прародиной.
Кочевая жизнь, а может, какие-то другие причины или катастрофа сдвинули шумеров с насиженных мест. И они стали мигрировать и в том числе в Двуречье (приблизительно в 6–5 тысячелетии до н. э.). Здесь, в низине, они возвели высокий холм-гору для своего горного бога Энлиля в благодарность за постоянное покровительство и за то, что он привел их в благодатную долину с полноводными реками. Они назвали свой рукотворный холм «домом на горе», или «домом горы», — по-шумерски — Э-кур.
В период переселения шумеры были бесписьменным народом, так как на их прародине археологи не нашли ни одной надписи в их курганах. В то же время им нельзя было жить без искусственных каналов, без орошении, без воды, направляемой из горных рек в сухие земли. В Двуречье же воды было с избытком, а каналы пригодились и здесь, чтобы отводить избыток вод, осушать землю. Теперь у этого народа появилась огромная страна с плодородной землей, которая давала богатые урожаи, стали создаваться сложные экономические отношения, которые необходимо было фиксировать, закреплять в документах.
Так возникла нужда в письменности. Толчок был сделан. Люди стали думать над тем, как записывать хозяйственные дела, приказы, указы, обязательства, отдельные законы.
Относительно языка и прародины шумеров высказывались и другие предположении. Многие ученые считают, что шумерский язык с его причудливой грамматикой не родствен ни одному из сохранившихся до наших дней языков.
Исследователь этой проблемы В. Афанасьева высказывает мнение, что шумеры называли своей колыбелью остров Дильмун (о. Бахрейн) в Персидском заливе, и одним из древнейших своих городов — Эриду. Этот город располагался на месте впадения реки Евфрат в Персидский залив, когда он еще не сливался с Тигром в нижнем течении.
Как выглядели шумеры? На рисунках, найденных на глиняных табличках, мы видим бритоголовых людей. Не было у них ни усов, ни бород. Лицо и голова шумера были круглой формы. Глаза большие и большой прямой нос. Жрецы бритоголовые, без шапок, а другие в круглых шапочках — шумерках.
Сами шумеры считали, что первым городом, который они построили в Двуречье, был город Ниппур, недалеко от нынешнего Багдада. У них был главный бог — Энлиль среди другого сонма богов, которые являлись главными в других городах. Отсюда ученые считают, что именно Ниппур был первым ими построенным городом. Он находился ближе к горам Иранского нагорья. Оттуда шла и идет дорога через перевал. По ней впоследствии перекатывались и другие переселенческие волны.
Выдающийся чехословацкий хеттолог и ассириолог Б. Грозный тоже включался в свое время в исследование проблемы прародины шумеров. Изученный им материал позволил констатировать, что шумеры прибыли в Двуречье в два периода. Первый — приблизительно в первой половине V тысячелетия до н. э. и второй период — вторая половина того же тысячелетия. И прибыли они в эти края или из глубин Азии, или с Ближнего Востока.
Подводя итог гипотезам о прародине шумеров, М. Белицкий писал, что, «по всей видимости, страна, откуда пришли шумеры, находилась где-то в Азии, скорее всего в горной местности, но расположенной таким образом что ее жители смогли овладеть искусством мореплавания. В этом мнения большинства исследователей более или менее совпадают. Свидетельством тому, что шумеры пришли с гор, является их способ постройки храмов, которые возводились на искусственных опорах или на сложенных из кирпича или глиняных блоков холмах-террасах. Едва ли подобный обычай мог возникнуть у обитателей равнин. Его вместе с верованиями должны были принести со своей прародины жители гор, воздававшие почести богам на горных вершинах. И еще одно доказательство: в шумерском языке слово „страна“ и „гора“ пишутся одинаково.
Мнения ученых относительно того, каким путем шумеры пришли в Месопотамию, в основном тоже совпадают. Если они, как предполагают некоторые исследователи, действительно спустились с Иранского нагорья или пришли из более отдаленных горных районов, их путь пролегал через Индию к морю, а оттуда на запад. Может быть, до них дошли слухи о стране на берегу моря, между устьями двух рек, или они просто плыли наугад в поисках земель, где можно поселиться.
Итак, многое говорит за то, что шумеры пришли в Месопотамию морским путем. Во-первых, они прежде всего появились в устьях рек. Во-вторых, в их древнейших верованиях главную роль играл Энки — мудрый добрый бог, чей „дом“ — Абау — находился на дне океана.
И наконец, едва поселившись в Двуречье, шумеры сразу же занялись организацией ирригационного хозяйства, мореплаванием и судоходством по рекам и каналам».
Составители Библии и ее сторонники утверждали и утверждают, что она никем не была написана, а дана людям от бога, снизошла к нам с небес.
Анализ же библейских сюжетов показывает, что часть из них принадлежит еврейским традициям и обычаям, а другая часть — другим народам. Знать это необходимо для атеистической работы и воспитания молодого поколения советских людей. В этом нам помогает и эпос о Гильгамеше. Он дает возможность подтвердить научную концепцию земного происхождения и показывает несостоятельность веры в Ветхий завет как богодухновенного произведения.
В XIX веке на Ближнем и Среднем Востоке работал английский дипломат Г. Роулинсон. Свою дипломатическую работу он сочетал с поисками древностей, перепиской древних клинописных надписей и их дешифровкой. Так, он переписал со скалы Бехистун, что стоит на пути от Багдада в Тегеран, большую трехъязычную надпись. За это его прозвали бехистунским альпинистом. Он не только ее переписал, но и прочитал и перевел, и за это, а также за другие дешифровки и открытия в ассириологии его назвали «отцом ассириологии».
Когда он закончил дипломатическую карьеру на посту британского генерального консула в Багдаде, то вернулся в Англию и приступил к подготовке издания серии «Клинописные тексты Западной Азии». В помощь он пригласил Дж. Смита, в задачу которого входили сортировка, классификация, восстановление, копирование табличек на медные пластинки для подготовки к публикации материала литографическим способом. Дж. Смит не только стал тщательно выполнять порученное ему дело, но и приступил к изучению ассиро-вавилонского языка, на котором были написаны глиняные таблички. Он стал вдумываться в значение написанного, изучать историю древнего мира по книгам своего учителя Г. Роулинсона. Постепенно он начал понимать тексты, и однажды из кучи табличек, сваленных в подвалах Британского музея, достал одну, которая прославила его на весь мир. Речь шла в ней о приключениях некоего героя древности и о потопе, история которого с детства знакома каждому англичанину по Библии. Дж. Смит был потрясен открытием и принялся за литературный перевод этой части серии. Он назвал ее «Представления халдеев о потопе». В декабре 1872 года были опубликованы оттиски с глиняных табличек о Гильгамеше и в том числе книга с содержанием о потопе.
Публикация Дж. Смита вызвала всеобщий интерес и в Англии, и во всем мире. И не только интерес, но и страх религиозных кругов перед тем, что нашлись материалы, при помощи которых богосотворенность святой книги — Ветхого завета будет подорвана и разоблачена. Правда, еще в древности ученые стали выступать против богосозданности Библии, критиковали ее небесное происхождение. Среди критиков выделялись Цельс, Порфирий, Лукиан. Значительно позже критикой Библии занимались Спиноза, Астрюк, Бауэр, Гольбах и др., но ни один из них не мог привлечь такой весомый археологический материал, какой открыл Дж. Смит. Вот почему, как только он опубликовал свое исследование, издатели наперебой предлагали ему свои услуги, предлагали оплатить поездку его в Месопотамию, где он мог бы найти недостающие части поэмы. Владельцы газеты «Дейли телеграф» не только согласились оплатить поездку Дж. Смита в Ниневию и обратно, но и взяли все расходы на его содержание там. Кроме того, Дж. Смит получил тысячу фунтов стерлингов для проведения археологических раскопок на месте.
Совет попечителей Британского музея дал Дж. Смиту шестимесячную командировку, и он в январе 1873 года выехал в Ниневию — бывшую столицу ассирийского государства, находившегося в северной Месопотамии. Уже в мае 1873 года Дж. Смит нашел 17 строк недостающих фрагментов легенды о всемирном потопе. Практически были найдены все части эпоса о Гильгамеше (12 табличек). После выхода в свет первого исследования о всемирном потопе Дж. Смит опубликовал много статей, издал несколько книг по истории Ассирии, ставших памятником выдающемуся самоучке.
Наряду с другими интересными и важными выводами в своих работах Дж. Смит предположил, что языком-оригиналом эпоса о Гильгамеше был не ассиро-вавилонский язык, а шумерский, и, следовательно, эпос был написан первоначально в шумерском городе Уруке. Это подтолкнуло ученых начать упорный поиск табличек с эпосом на шумерском языке. И они были найдены. Так было доказано, что первая книга Библии под названием Бытие — полное заимствование древнешумерского эпоса конца первой половины III тысячелетия до н. э.
Как в Библии, так и в эпосе речь идет о потопе, о ковчеге, о боге (а в эпосе — о богах), который предупредил Ноя — в Библии и Утнапиштима — в эпосе о предстоящем потопе, о строительстве ковчега-корабля. Потоки дождя обрушились на землю, затопили ее, уничтожили все живое, кроме тех людей, животных и птиц, которых успел захватить с собой Ной — Утнапиштим. После долгого плавания ковчег (по Библии) останавливается у горы Арарат, а в эпосе — у горы Нисир. И в Библии, и в эпосе выпускают птиц, чтобы они нашли землю. После этого спасенные начинают новую жизнь.
Многое в библейских сюжетах становится понятным через шумерскую литературу: эпосы, легенды, мифы в Библии связаны с древним Шумером, особенно первая глава Библии — Бытие, восходящая к древнейшему эпосу о Гильгамеше. Этот эпос известен был уже в III тысячелетии до н. э., а Библию начали писать в XIII веке до н. э. и закончили во II веке н. э.
Ученые еще и сегодня не пришли к единому выводу о том, какими путями этот эпос попал к составителям Ветхого завета — древнейшей части Библии. Одни считают, что он мог попасть к евреям, пришедшим с Аравийского полуострова и кочевавшим по Вавилонии и Ассирии, другие утверждают, что они попали к ним во время пленения ассирийским царем Саргоном II (722–705 годы до н. э.) или во время вавилонского пленения. Известный советский библеист М. Беленький писал, что «в современном виде Библия представляет собой собрание разнообразных по форме и содержанию древних, преимущественно религиозных произведений, создававшихся на протяжении огромного исторического периода — с XIII века до н. э. по II век н. э. Библия состоит из двух частей: Ветхого завета, сложившегося в дохристианскую эпоху на древнееврейском языке, и Нового завета, написанного идеологами раннего христианства на древнегреческом». При этом авторы Ветхого завета указывают смело на древнееврейские источники его, из которых они черпали материал, но никогда не указывали на заимствование у других народов: мифы, легенды, традиции, обычаи, законодательства, созданные неевреями. Далее он отмечал, что «научная критика Библии разрушила догматические построения иудаизма и христианства. Доказано, что Библия представляет собой пестрое собрание литературных произведений различных форм и жанров, носящих преимущественно религиозный характер, что ветхозаветные тексты во многом совпадают с древнейшими шумерскими, ассиро-вавилонскими, египетскими и хеттскими текстами».
Сторонник этой теории выдающийся советский ученый Е. Ярославский писал, что «так как ассирийское царство одно время (около 2650 лет тому назад) завоевало еврейское царство, то евреи переняли вместе с многими обычаями ассирийцев и их религиозные верования.
Многие свои религиозные верования, вошедшие и в Библию, евреи переняли также у вавилонян, под власть которых они тогда подпали. Так, например, рассказ о Мардохее и Эсфири есть, несомненно, отголосок вавилонских рассказов о Мардуке и Иштар. А вместе с тем они переняли у ассирийцев и вавилонян и рассказ о всемирном потопе. Эти рассказы позднейшими еврейскими писателями передавались и переписывались, разные списки потом были соединены вместе и образовали рассказ Библии о Ноевом ковчеге, в котором как мы дальше увидим, на самом деле имеются два рассказа, составленные разными лицами и даже разными племенами».