Оригинальное название:
Why Buddhism is True: The Science and Philosophy of Meditation and Enlightenment
Автор:
Robert Wright
От искажений к прозрению
Думаете, что воспринимаете мир максимально объективно? Роберт Райт бы с вами поспорил. Он убежден: человечество глубоко заблуждается относительно реальности. Наш мозг сформирован естественным отбором не для поиска истины и не для счастья, а для выживания и передачи генов. Поэтому он не отражает мир напрямую – он упрощает, искажает и достраивает его так, чтобы это было полезно. Отсюда ключевая мысль:
На первый взгляд, чувства просто фиксируют реальность: если мы что-то испытываем, значит, это «есть». Но с эволюционной точки зрения их задача другая – направлять поведение.
Чувства систематически искажают восприятие. Мы склонны переоценивать угрозы: лучше сто раз ошибиться, чем один раз пропустить опасность. Шорох в кустах превращается в змею – и это эволюционно оправданно, но порождает постоянную тревожность. Это видно и в социальных ситуациях. В одном эксперименте участникам наносили реалистичный шрам, затем незаметно удаляли его перед разговором. Несмотря на это, они были уверены, что собеседники реагируют на их «дефект». Мозг достраивает реальность под уже возникшее чувство.
Чувства сформированы для другого мира. То, что было адаптивно в условиях жизни наших предков, сегодня часто работает против нас. Любовь к сладкому раньше помогала выживать, теперь ведет к перееданию. Чувствительность к социальному статусу была критична в малочисленной группе, а сегодня заставляет волноваться из-за мнения людей, которых мы больше не увидим.
Чувства не ориентированы на устойчивое счастье. Мы переоцениваем степень удовлетворения желанными вещами и недооцениваем его кратковременности. Создается «гедонистическая беговая дорожка»: удовлетворение проходит – и желание возникает снова. Это не сбой, а логика системы: ей важно поддерживать мотивацию, а не состояние удовлетворенности.
Райт предлагает не подавлять чувства, а менять отношение к ним – учиться наблюдать, не отождествляясь. Такого состояния можно достичь благодаря медитации осознанности[1]. Ее часто используют для простых задач – например, чтобы снизить стресс или тревогу. Но ее возможности этим не ограничиваются. Постепенно практика может привести к пониманию того, как устроены наши переживания и восприятие. А это, в свою очередь, даст больше свободы от автоматических реакций и сделает состояние устойчивее.
В критических обстоятельствах эта способность отстраняться от боли проявляется особенно резко.
Был ли монах жертвой иллюзии? Или, наоборот, освободился от представления о том, что боль от ожогов должна быть невыносимой? Выходит, что, если изменить отношение к чувствам, изменится и само переживание страдания? Ответ Райт предлагает искать у опытных практиков медитации – буддистов.
Стать просветленным в буддийском[2] смысле – значит полностью избавиться от двух фундаментальных иллюзий, которые лежат в основе человеческого страдания: иллюзии «внутреннего» – того, что происходит в сознании, и иллюзии «внешнего» – остального мира как чего-то самостоятельного и отделенного. Эти представления связаны с двумя ключевыми идеями буддизма – не-самости и пустоты.
Не-самость
Согласно идее не-самости,
Ослабление привязанности к «я», по мысли Райта, снижает уровень страдания.
В буддизме считается, что именно привязанность к «я» лежит в основе страдания.[3]
То же касается мыслей и эмоций. Если они вызывают дискомфорт и не поддаются контролю, можно наблюдать за ними без оценки и без присвоения – не считать их своими. Если чувства (боль, тревога, напряжение) возникают вне нашего контроля, значит, они не полностью тождественны нам.
Не обязательно сразу «отказываться от себя» – достаточно экспериментировать с границами «я»: не отождествляться с тем, что приносит страдание. Это уже дает заметное облегчение.
Современная психология подтверждает, что сознательное «я» контролирует происходящее гораздо меньше, чем кажется. У людей с разделенными полушариями информация, поступающая в одно полушарие, недоступна другому.
Такая рационализация характерна и для людей с неразделенным мозгом.
Отдельная серия экспериментов нейрофизиолога Бенджамина Либета в 1980-е годы показала, что
Некоторые психологические теории описывают психику не как единое «я», а как систему конкурирующих процессов – модулей. Каждый из них отвечает за свои задачи (самосохранение, поиск партнера и другие). Модули не изолированы друг от друга, однако значительная часть их взаимодействия происходит бессознательно, и в разных ситуациях они конкурируют за доминирование.
Мы менее устойчивы, чем кажется:
С мыслями это сделать сложнее, потому что они воспринимаются как сам «внутренний голос». Однако и они возникают как результат конкуренции модулей и не создаются сознательным «я». Мысли удерживают внимание благодаря «топливу» – связанным с ними чувствам. Чем сильнее эмоциональная маркировка, тем выше вероятность, что мысль попадет в сознание. Понимание этого позволяет не следовать за каждой мыслью автоматически.
Представление о том, что разум управляет чувствами, – упрощение.
Даже рациональные решения опираются на чувства: анализ лишь влияет на то, какое из них окажется сильнее.
Райт предлагает использовать осознанность как инструмент саморегуляции: не подавлять импульс, а наблюдать за ним. Джадсон Брюэр, исследователь из Йеля, разработал метод отказа от курения[5] под названием RAIN:
[1] Куда бы ты ни шел, ты уже там. Осознанная медитация в повседневной жизни // Джон Кабат-Зинн.
[2] Мозг Будды. Нейропсихология счастья, любви и мудрости // Рик Хансон.
[3] Вы не рождены страдать. Преодолейте страх, неуверенность и депрессию и полюбите себя снова, чтобы обрести счастье, уверенность и покой // Блейк Бауэр.
[5] Легкий способ бросить курить // Аллен Карр.