Легенды и сказания кельтов: читать начало книги онлайн

Надо заметить, что, издавая сказки народов, говоривших на кельтских языках, Джекобс пользовался их публикациями и (при необходимости) переводами, сделанными другими собирателями-фольклористами, которых честно перечислил в комментариях (среди них Альфред Натт, собрат Джекобса по фольклорному обществу, и леди Джейн Уайлд, поэтесса и переводчица, мать писателя Оскара Уайлда).

Сам он честно признавался в предисловии, что языками этими не владеет. Его интерес лежал скорее в области поиска заимствованных и бродячих сюжетов, благодаря своей невероятной эрудиции он усматривал аналогии и проводил параллели между сказками разных народов, искал их общие истоки. Порой его выводы выглядят чересчур смелыми с точки зрения современной науки, но надо помнить, что в конце XIX — начале XX века многие специалисты рассматривали фольклорные сюжеты как прямой источник знаний о прошлом. Причем в случае с Ирландией, например, сюжеты саг и фольклорных произведений, не имеющие библейских аналогов, считались свидетельствами еще дохристианского прошлого. Такую систему воззрений в кельтологии называют нативизмом.

В середине XX века от подобных, несколько наивных взглядов отошли и кельтолог Джеймс Карни сформулировал антинативистскую позицию. Она заключается в том, что, хотя древние тексты и фольклор частично основаны на языческом прошлом, их запись произошла уже в христианские времена, причем сделана она людьми, знакомыми и с библейской культурой, и с античной традицией. Именно Карни и ввел термины «нативизм» и «антинативизм», вслед за ним современные историки и филологи относятся к средневековым и тем более фольклорным источникам с большей долей скепсиса.

Но Джекобсу можно простить некоторые романтические иллюзии, свойственные его времени. Он многое сделал для популяризации британских сказок, в том числе тех, что происходят из кельтских регионов, и призывал фольклористов обратить внимание на эти произведения, уходящие вместе с носителями языка. Благодаря деятельности Джекобса и его коллег сохранились те самые фольклорные сюжеты, которые в наши дни ценятся как специалистами, так и любителями послушать хорошие истории.

Последнее, что, наверное, стоит добавить: в этой книге читателю встретится много причудливых имен и топонимов. Некоторые имеют устоявшуюся традицию перевода на русский язык, другие были переведены впервые. Большая часть из них (а также некоторые специфические «словечки») составителем была оставлена неизменной, а в переводе передана фонетически, чтобы сохранить атмосферу кельтской сказки.

Вера Потопаева, кельтолог, специалист по средневековой Ирландии

Вступление составителя

В Ирландии начали сохранять и записывать народные сказки почти так же рано, как и в любой другой стране Европы. У ирландского фольклориста Томаса К. Крокера со временем образовалась целая школа учеников в лице Карлтона, Гриффина, Кеннеди, Кёртина и Дугласа Хайда. В Шотландии дело выдающегося собирателя сказок Джона Ф. Кэмпбелла до сих пор продолжают его последователи — Макдугалл, Макиннес, Кармайкл, Маклеод и Кэмпбелл из Тири. В маленьком же Уэльсе не оказалось человека, которого можно было бы поставить в один ряд с этими именами; в этом деле обитатели Кимру[1] проявили меньше энтузиазма, чем носители гойдельских языков[2]. Возможно, валлийские музыкально-литературные фестивали «Эйстетвод» (Eisteddfod), в рамках которых предлагаются награды тем, кто принесет какую-нибудь новую валлийскую народную сказку, смогут в некоторой мере компенсировать этот момент. Тем не менее Уэльс может гордиться тем, что, несмотря на относительно скромный вклад в коллекцию кельтских сказок, его участие значительно превосходит вклад вымершего корнского языка, от которого осталась лишь одна сказка.

Составляя данный сборник, я старался выбирать наиболее характерные мифы и сказки. На самом деле было бы достаточно легко, особенно опираясь на работы Патрика Кеннеди, создать книгу, которая состояла бы только из чего-то вроде «Гоблинов Гримм» на кельтский манер. Но даже с такими хорошими историями существовал риск переборщить, поэтому я постарался избежать — насколько это было возможно — привычных штампов народных сказок. Для этого пришлось выйти за пределы «англоязычных территорий» как в Шотландии, так и в Ирландии: я решил, что в мою книгу войдут только те рассказы и сказки, которые происходят из среды кельтских крестьян, не владевших английским языком.

^{«Эйстетвод». Гравюра Пьер-Эжена Грандзира. Париж, 1867 г.}

^{Le Tour du Monde, Paris, 1867 / Marzolino / Shutterstock}

Однако, установив для себя это правило, я сразу же его и нарушил. Успех сборника сказок у читателей, как я убежден, определяется должным сочетанием комического и романтического: только братья Гримм и норвежский писатель Петер К. Асбьёрнсен (Peter Christen Asbjørnsen) познали этот секрет в должной мере. Но кельтский крестьянин, говоривший на своем гойдельском языке, кажется, получал какое-то особое удовольствие от несколько меланхоличного настроя, сопровождавшего древние сказания. Во всяком случае, судя по тому, как подобные предания были переведены, им явно не хватало необходимой доли юмора. Поэтому, чтобы добавить его в эту книгу, я в основном обращался к легендам ирландского крестьянства. Действительно, вряд ли существует более богатый источник, из которого можно почерпнуть требуемую порцию комичности.

Выбирая более романтические истории, я ориентировался на те, что изначально были записаны на ирландском или шотландском языках. И поскольку я владею ими примерно так же, как и среднестатистический националистически настроенный депутат ирландского парламента, мне приходилось полагаться на переводы. В своей работе я ощущал большую свободу по сравнению с переводчиками с гойдельских языков, которые, как правило, были слишком «заумными» и «буквальными» в том, как интерпретировали, сокращали или модифицировали оригиналы. А я пошел даже дальше. Для того чтобы отобранные мной истории и сказки выглядели совсем характерно кельтскими, я уделил больше внимания тем из них, мотивы которых можно найти по обе стороны Северного пролива[3]. Пересказывая их, я не стеснялся время от времени вставлять какие-то чисто шотландские элементы в ирландский вариант одной и той же сказки и наоборот. Там, где переводчики в своей работе ориентировались на аудиторию английских фольклористов и ученых, я попытался сосредоточиться на детях. Вместо переводов я старался передавать смыслы. Короче говоря, я пытался поставить себя на место оллама[4] или шанахи[5], знакомого с вариантами гэльского языка и стремящегося изложить сказания так, чтобы привлечь к ним внимание английских детей. Я надеюсь, что кельтологи простят меня за те отступления и изменения, которые пришлось сделать для достижения этой цели.

^{Шотландские хайлендеры. Иллюстрация Макса Тильке из книги «История костюма». Нью-Йорк, 1905 г.}

^{Rosenberg, Adolf; Heyck, Eduard. Geschichte des Kostüms. Vol. 3. Weyhe, New York, 1905}

Мифы и сказки, представленные в данном сборнике, длиннее оригинальных и носят более подробный характер. Романтические я сделал еще романтичнее, а комические, возможно, еще комичнее, хотя по этому последнему пункту мнения у читателей могут различаться. Такое отношение к кельтским народным сказкам обусловлено как условиями, в которых они отбирались, так и врожденной народной фантазией. Английская народная сказка находится на последней стадии своего исследования — вряд ли возможно открытие чего-то принципиально нового. Кельтские же народные сказки в значительной мере были записаны, когда практика передачи из уст в уста все еще преобладала. Эта традиция сохраняется до сих пор, хотя признаки ее угасания уже очевидны. И поэтому такие сказания и предания нужно записывать, пока есть возможность. В целом трудолюбие собирателей кельтского фольклора заслуживает большой похвалы. Особенно хотелось бы выделить исследование легенды о Бет-Геллерт (Beth Gellert)[6], происхождение которой, как я полагаю, удалось установить именно мне.

Хотя я и старался, чтобы язык пересказов был простым и свободным от книжной вычурности, я не считал себя вправе излагать их в типично английской манере. Я не постеснялся сохранить кельтские обороты в речи, а кое-где вставил кельтские слова без пояснений в скобках. Такая вольность, должно быть, вызывает раздражение у всех «правильных» читателей. Но несколько незнакомых слов только усиливают выразительность повествования и придают ему колорит, как, впрочем, это хорошо понимал мистер Киплинг.

Одну из особенностей кельтской народной сказки я постарался отразить в выборе материала, потому что она почти уникальна для современной Европы. Ни в одной другой культуре не сохранилось такого обширного и последовательного устного наследия о национальных героях прошлого и о мифических персонажах, как у гэльскоязычного крестьянства Шотландии и Ирландии. С ними сравнимы только былины, или героические песнопения России. Ирландские сказки и баллады, дошедшие до наших дней, примечательны тем, что происхождение некоторых из них можно проследить в глубь веков — вплоть до тысячи лет. В качестве примера я выделю «Историю Дейрдре» (Story of Deirdre), которую несколько лет назад услышал от шотландских крестьян и в которую удалось включить фрагмент, заимствованный из ирландского манускрипта XII века. На самом деле эта книга могла бы целиком состоять из преданий о Финне Маккуле, знакомых читателям по «Поэмам Оссиана» Джеймса Макферсона[7], но его история в пересказе шотландских крестьян сама по себе заслуживает отдельной книги. А приключения героя ирландских мифов Кухулина могли бы легко составить целый отдельный том.

^{«Бой Фингала с духом Лоды». Картина Асмуса Якоба Карстенса, 1797 г.}

^{The National Gallery of Denmark}

В эту книгу я постарался включить самые яркие и типичные истории и предания, собранные выдающимися знатоками кельтского фольклора — Кэмпбеллом, Кеннеди, Хайдом и Кёртином. К ним я также добавил, на мой взгляд, лучшие сказки, встречающиеся в работах других специалистов. Надеюсь, мне удалось составить книгу, в которую вошли как самые выразительные, так и наиболее известные народные сказки кельтов. Я смог сделать это только благодаря разрешениям владельцев авторских прав на эти истории. Леди Джейн Уайлд[8] любезно предоставила мне возможность использовать ее примечательную версию «Рогатых женщин». Также я должен особо поблагодарить издательство Макмиллана за право использовать книгу П. Кеннеди «Легендарные и мифические истории ирландских кельтов» (Legendary Fictions of the Irish Celts, 1866), а издательство Сэмпсон Лоу и Ко — за книгу Дж. Кёртина «Сказки» (Tales). При выборе преданий и сказок, а также при трактовке спорных моментов я опирался на обширные познания во всех областях кельтского фольклора моего друга Альфреда Натта[9]. Если эта книга хоть в какой-то степени дает видение и колорит, магию и очарование народной кельтской фантазии, то это в значительной мере заслуга того внимания, с которым Альфред следил за ее написанием.

Наконец, я не могу не отметить вклад моего друга Джона Д. Баттена, который помог придать народным сказаниям достойное художественное воплощение. Он является большим авторитетом во всех тонкостях, связанных с кельтской археологией, и в своих иллюстрациях постарался сохранить как можно больше элементов кельтского орнамента. Однако и он, и я стремились представить кельтский быт в форме, понятной английской культуре. Мы не пытались решить безнадежную задачу живописания его таким, каким он выглядит в глазах самих кельтов. Судьба кельтов в Британской империи, несомненно, напоминает судьбу греков в империи Римской. «Они шли в бой, но всегда падали», однако плененный кельт «завоевал своего завоевателя» в мире фантазий и воображения. Настоящая книга будет способствовать такому приятному пленению с самых ранних лет. Если с ее помощью произойдет дальнейшее объединение богатств народной фантазии в глазах кельтских и саксонских детей, живущих на Британских островах, то это сделает больше для истинного союза их сердец, чем все потуги политиков.

Джозеф Джекобс

Глава 1. Коннла и волшебная дева

Источник. Древнеирландская сказка «Приключения Коннлы Красного, сына Конна Ста Битв» (Echtra Condla chaim maic Cuind Chetchathaig) из «Книги Бурой Коровы» (Leabhar na h-Uidhre), вероятно, была записана до 1106 года[10] — времени, когда Маэл Муйре мак-Келехайр (Mael Muidhe mac Ceilechair) — писец, оставивший эту рукопись, — был убит. Оригинал приведен Виндишем в его «Ирландской грамматике» (Irish Grammar), а также в «Переводах Археологического общества Килкенни» (Trans. Kilkenny Archæol. Soc.) за 1874 год. Фрагмент встречается в рукописи Роулинсона, описанной доктором У. Стоуксом в его труде «Трехчастное житие святого Патрика» (The Tripartite life of Patrick, 1887). Я использовал перевод профессора Циммера из второго тома его сборника «Кельтский вклад» (Keltische Beitrage), а также его статью в «Журнале немецких древностей» (Zeitschrift für Deutsches Altertum). Несколько витиеватая версия этой сказки встречается у доктора Джойса в его «Старинных кельтских повестях» (Old Celtic Romances), из которых я позаимствовал пару фрагментов. Я ничего не сокращал и не добавлял, кроме финальной фразы в последнем высказывании волшебной девы. Часть оригинала написана в метрической форме, так что в целом она относится к жанру cante-fable[11], который, как я полагаю, является оригинальной формой народной сказки.

Параллели. В статье профессора Циммера содержатся три других рассказа о Terra Repromissionis[12] в ирландских сагах, один из которых — похожее приключение Кормака, племянника Коннлы, или Кондлы Красного, как его следует называть. Волшебное золотое яблоко встречается в истории «Владения Мананнана» о приходе Кормака Мак-Арта в Страну вечной юности, например в книге А. Ната «Святой Грааль».

Комментарии. Конн Ста Битв правил Ирландией в 123–157 гг., согласно «Анналам четырех мастеров»[13]. В день его рождения были проложены пять больших дорог из Тары во все уголки Ирландии: одна из них, ведущая из Дублина, используется до сих пор. Говорят, что в его честь была названа провинция Коннахт (Connaught), но это не согласуется с мнением Джойса, который в книге «Названия ирландских мест» (Irish Names and Places) отождествлял с этой местностью Нагнатай[14] у Птолемея. Впрочем, не может быть никаких сомнений в существовании Конна как могущественного правителя Ирландии во II веке. Историческое существование Коннлы, похоже, также подтверждается ссылкой на него как на Конли — старшего сына Конна — в «Анналах Клонмакнойса»[15]. Поскольку Конну наследовал его третий сын, Арт Одинокий, Коннла либо был убит, либо по другой причине исчез еще при жизни своего отца. При таких обстоятельствах не исключено, что наша легенда возникла в течение столетия после правления Конна, то есть во второй половине II века[16].

[1] Кимру — старинное название Уэльса, от слова kom-brogī — «соотечественники». Прим. науч. ред.

[2] К гойдельским языкам относятся и ирландский, и шотландский. Прим. науч. ред.

[3] Северный пролив — пролив между северо-восточной частью Северной Ирландии и юго-западной частью Шотландии. Здесь и далее примечания переводчика, если не указано иное.

[4] Оллам (ollamh) — кельтское слово, означающее «ученый» или «мудрец».

[5] Шанахи (от гэльского sheenachie, «рассказчик») — в контексте кельтского фольклора хранитель устной традиции, который передает мифы, легенды, истории или народные предания.

[6] Современный валлийский топоним Beddgelert переводится как «могила Гелерта». Речь о псе принца Лливелина, легенда о смерти которого будет приведена далее. Прим. науч. ред.

[7] Оссиан (Ossian) или Ойсин (Oisin) — легендарный кельтский бард III века. От его лица написаны «Поэмы Оссиана» Джеймса Макферсона.

[8] Леди Уайлд (Jane Francesca Agnes, Lady Wilde) — ирландская поэтесса (1821–1896), издававшаяся под псевдонимом Speranza, и мать Оскара Уайлда.

[9] Альфред Натт — президент Британского фольклорного общества, основатель и издатель «Фольклорного журнала», один из крупнейших фольклористов своего времени, много сделавший и для изучения кельтского наследия.

[10] К самому началу XII века относят составление «Книги бурой коровы», а сама сказка была записана еще раньше, в VII–VIII веках, и входила в несохранившуюся рукопись «Книга Друим Снехта», а еще ранее бытовала в устной форме. Прим. науч. ред.

[11] Cante-fable (шанте-фабль) — термин, обозначающий устное прозаическое повествование, перемежающееся с короткими песнями.

[12] Terra Repromissionis — визионерская земля обетованная в раннесредневековой ирландской традиции. Она представлялась необитаемой плодородной территорией, островом посередине большой реки. В основе образа лежал реальный географический объект — Ирландия, которая играла важнейшую символическую роль в теологии паломничества.

[13] «Анналы четырех мастеров» (Annals of the Four Masters) — хроники средневековой истории Ирландии, написанные на ирландском языке.

[14] Nagnatai (Нагнатай или Магнатай) — название местности на западе Ирландии, которое встречается в описании, данном Птолемеем в его «Географии».

[15] «Анналы Клонмакнойса» (Annals of Clonmacnoise) — средневековый источник истории Ирландии с древнейших времен до 1408 года.

[16] Такое мнение в самом деле существовало в то время, когда жил автор-составитель данного сборника. Современные же историки считают Конна легендарным персонажем. Большую часть верховных королей Ирландии, правивших, согласно «Анналам», до V века, принято считать легендарными или полулегендарными. Прим. науч. ред.