Философия Древней Греции и Рима. От Сократа до Цицерона и Аврелия. С пояснениями и комментариями: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Обзор этических тем в диалогах Платона

В своих диалогах Платон активно исследует разнообразные этические темы – от вопросов о природе добродетели до размышлений о смысле справедливости и истинной цели человеческой жизни. Через уста Сократа и других персонажей философ ставит перед читателем сложные вопросы, приглашая к размышлению и поиску ответов. Вот несколько примеров.

Что такое добродетель и можно ли ей научиться? Этот вопрос стоит в центре диалога «Менон». Сократ пытается выяснить, является ли добродетель искусством, которому можно научить, или врожденным качеством. Об этом мы говорили в главе о Сократе.

Что такое справедливость? В «Государстве» этот вопрос обсуждается в контексте идеального государства. Какова роль справедливости в обществе, и как она связана с благополучием граждан? Этот вопрос мы также рассмотрели выше.

А другие вопросы изучим подробнее.

Что такое любовь? В «Пире» различные персонажи представляют свои представления о любви, ее природе и ее роли в человеческой жизни. Действие происходит во время банкета, на котором гости по очереди высказывают свои речи в честь бога любви – Эроса.

Федр как старейший из богов начинает с похвалы любви, утверждая, что она является величайшим стимулом для благородных поступков. В частности, он говорит, что влюбленные готовы умереть друг за друга, особенно на поле боя.

Паусаний разделяет любовь на два вида: обычную (или низменную) и небесную (или благородную). Первая связана с физическим желанием и может быть изменчивой, в то время как вторая – это духовная привязанность, основанная на умственной и духовной близости.

Эрексимах рассматривает любовь с медицинской точки зрения, утверждая, что любовь существует во всем: в теле, душе и даже в природных явлениях. Она может привести к здоровью или болезни в зависимости от того, как она проявляется.

Агафон поет о любви как о молодом и нежном божестве, которое приводит к гармонии и порядку.

Сократ отклоняется от предыдущих речей, рассказывая о своем разговоре с мудрой женщиной Диотимой. Он представляет концепцию любви как стремления к вечной и идеальной красоте, начиная с физической привлекательности и заканчивая духовным и философским пониманием красоты в целом.

А Аристофан представляет очаровательный миф о происхождении человеческого рода, рассказывая о существах, которые были разделены на две половины и ищут свою потерянную половинку.

Этот миф начинается с того, что первоначально существовали три вида человеческих существ: мужской, женский и андрогинный (объединяющий в себе мужскую и женскую природу). Эти существа были круглыми, имели четыре руки, четыре ноги и два лица, обращенных в разные стороны на одной голове: «Тогда они были круглыми и имели форму круга, лицо и половину шеи обращали в противоположную сторону, а руки были по четыре у каждого; и также ног было у каждого по четыре и два половых органа. И они ходили прямо, как теперь, в какую сторону бы ни захотели». Однако из-за своей силы и дерзости эти существа решили взбунтоваться против богов. В ответ на это Зевс решил их ослабить, разрезав каждое существо пополам. Это дало начало мужчинам и женщинам, как мы их знаем сегодня. После этого разделения люди стали чувствовать глубокую утрату своей другой половины и бесконечно искали ее, стремясь к физическому объединению. Это объясняет человеческое стремление к любви и партнерству как попытку воссоединиться со своей потерянной половиной и стать целым снова: «Поэтому с тех пор каждая из нас является частью человеческого целого, так как была отделена от целого, как одна из частей; итак, каждый ищет свою другую половину».

Миф Аристофана о потерянных половинах глубоко затрагивает человеческое понимание любви. Он подчеркивает наше инстинктивное желание найти связь и единство с другим человеком. Это не просто страсть или привязанность, а, скорее, душевное стремление вернуться к состоянию цельности, когда души были объединены. Миф подчеркивает, что истинная любовь глубже поверхностных эмоций и стремится к духовной гармонии и единству.

Имя Платона также стало основой для термина «платоническая любовь», означающего глубокую духовную привязанность без сексуальных отношений. Платоническая любовь – это глубокое и нежное чувство к другому человеку, которое не включает в себя сексуального влечения. Это идеализированная форма дружеской любви, основанная на уважении, взаимопонимании и духовной близости. В диалоге «Пир» Платон через уста Сократа говорит: «Когда кто-то начинает с индивидуального восприятия, и правильно использует свои чувства в отношении молодых людей, и затем направляет свои мысли к истинной сущности, он, возможно, в конечном итоге дойдет до истинной философии». Например, два лучших друга могут испытывать платоническую любовь друг к другу – их связь глубока, они делятся мыслями, чувствами, надеждами и мечтами, но не чувствуют сексуального притяжения друг к другу. Платоническая любовь акцентируется на духовном и интеллектуальном общении. Эта идея выходит за рамки простого дружеского или родственного взаимоотношения, представляя глубокую духовную привязанность, не обусловленную физическим желанием.

Также имя философа породило понятие «платоновы тела» – это математические формы, известные также как платоновы многогранники. Это пять правильных многогранников, у которых все грани, углы и вершины идентичны:

1. Тетраэдр (4 грани, все треугольные)

2. Гексаэдр (куб) (6 граней, все квадратные)

3. Октаэдр (8 граней, все треугольные)

4. Додекаэдр (12 граней, все пятиугольные)

5. Икосаэдр (20 граней, все треугольные)

Платон обсуждал эти тела в своих работах, особенно в «Тимее», где он связывал четыре из «платоновых тел» с четырьмя классическими элементами: земля (куб), воздух (октаэдр), огонь (тетраэдр) и вода (икосаэдр). Додекаэдр, по мнению Платона, использовался для «устройства небесных сфер». «Бог применил форму икосаэдра к воде, октаэдра – к воздуху, тетраэдра – к огню, и куба – к земле…» – писал он.

Платоновы тела давно стали объектом изучения и восхищения из-за своей уникальной симметрии и геометрической совершенности. Например, кристаллические структуры часто соответствуют формам платоновых тел, особенно когда речь идет о симметрии. Это может помочь ученым понять внутренние свойства веществ. А некоторые изученные астероиды имеют формы, напоминающие платоновы тела, что может свидетельствовать о их внутренней структуре или процессе формирования. Для Платона эти тела были не просто геометрическими объектами. Он видел в них физические проявления идеальных форм, существующих в высшем, нематериальном мире. По его мнению, такие формы – это вечные и неизменные сущности, которые лежат в основе всего существующего в материальном мире: «И так, начав с идеальных, божественных образов, мир стал похож на них по возможности, так как он совершенно явно стремится к совершенству». Платоновы тела олицетворяют собой вечный поиск человечества идеальной гармонии и симметрии в мире. Их простота и совершенство стали символами математической красоты и доказательством того, что математика – это язык Вселенной.

Следующий вопрос, который изучал философ – какова цель человеческой жизни? В «Федоне» обсуждается бессмертие души и то, что следует делать человеку, чтобы достичь наилучшей жизни после смерти. «Он (Сократ) говорил, что настоящий философ готовится к смерти и что смерть не страшна ему. Для того, кто действительно проводит свою жизнь в философии, смерть является освобождением души от тела». Здесь Платон через Сократа говорит о том, что философия – это практика подготовки к смерти. Это не означает, что философы желают смерти, но они осознают ее неизбежность и видят в ней не конец, а переход. Освобождение души от телесных страстей и желаний – ключевой момент в платоновском понимании идеальной жизни.

«Души, освободившиеся от тела, идут на место, которое им подобает. Недобродетельные души, увлекаемые своими страстями, скитаются между небом и землей, пока не очистятся. Добродетельные же души возвышаются, чтобы присоединиться к божественному». Здесь Платон излагает свою концепцию жизни после смерти. Освободившись от тела, души движутся к местам, соответствующим их заслугам и добродетелям. Те, кто позволял своим низменным страстям управлять собой, пребывают в состоянии блуждания и неуверенности, пока их души не пройдут процесс очищения. Те же, кто стремился к добродетели и праведности, поднимаются к высшему бытию, ближе к божественному и вечному.

В этом диалоге Платон через уста Сократа представляет картину того, как души усопших подходят к вершителям судьбы, чтобы быть осужденными. После смерти души приходят в специальное место, где они должны предстать перед судом. Судьи оценивают их земную жизнь: деяния, добродетели, грехи и заслуги перед обществом и богами. Этот процесс суда важен, так как именно на основе его решения определяется дальнейшая судьба души. Для тех, кто прожил праведную жизнь, следуя добродетели и мудрости, наградой является Элизиум, или райские поля. Это утопическое место, где души наслаждаются вечным покоем, гармонией и счастьем. Однако те, кто жил во грехе или совершал злодеяния, не могут сразу перейти в Элизиум. Их души отправляются на наказание. Но Платон не представляет это как вечное осуждение. После определенного периода времени, когда душа страдает и «очищается» от своих земных проступков, предоставляется возможность реинкарнации – возвращения к новой жизни на Земле. Этот цикл может повторяться множество раз, пока душа не достигнет уровня добродетели, необходимого для вечного пребывания в Элизиуме: «Так, души, испытавшие наказание и очистившиеся от своих грехов, вновь рождаются на земле, получая новую возможность стать лучше». Этот аспект платоновской философии интересен тем, что он подчеркивает не столько карательный характер послесмертной жизни, сколько ее реабилитационный и образовательный. Платон видит возможность для души улучшить себя и, в конечном итоге, достичь добродетели, даже если это потребует множества жизней.

Таким образом, в этом разделе Платон акцентирует внимание на важности морального и добродетельного образа жизни. Он подчеркивает, что каждое наше действие имеет последствия, и что добродетель – это ключ к вечному блаженству души.

Что такое истина, и как мы можем ее познать? В диалоге «Теэтет» основное внимание уделяется вопросу о том, что такое знание и как человек может прийти к истине. В этом диалоге Сократ ведет беседу с Теэтетом, молодым математиком, чтобы определить, что же такое знание. В ходе беседы предлагается несколько определений.

Знание как восприятие. Первое определение знания гласит, что знание есть не что иное, как восприятие. То есть, то, что мы воспринимаем через наши чувства, является знанием: «Знание есть восприятие; воспринимающий знает, а не воспринимающий не знает». Эта идея базируется на принципе эмпиризма, согласно которому все наше знание происходит из опыта. Однако Сократ отвергает это определение, указывая на проблемы, связанные с ошибками чувственного восприятия и изменчивостью восприятия в разные моменты времени.

Знание как истинное мнение. Следующее предложение гласит, что знание может быть определено как истинное мнение. Но и это определение вызывает вопросы, так как мнение может быть истинным или ложным, и как различить их? Например, если кто-то верит, что Афины находятся в Греции, и это действительно так, то его мнение истинно. Но без дополнительного обоснования, как можно определить, является ли данное мнение знанием?