Блаженный послушник. Жизнеописание старца Ефрема Катунакского: читать начало книги онлайн

По благословению епископа Саратовского и Вольского Лонгина епископа Саратовского и Вольского Лонгина

Перевод подготовлен по изданию: Γέροντος 'Ιωσήφ Βατοπαιδινου. 'Ο χαρισματούχος ύποτακτικός. Γέροντας 'Εφραίμ ό Κατουνακιώτης (1912–1998). Άγιον Όρος, Ιερά Μονή Βατοπαιδΐου, 2001.

Пролог

Святая Гора — это прежде всего то место, где Евангелие претворяется в жизнь. Это место божественного опыта, общения тварного и Нетварного, место непрестанной молитвы и радостотворного плача. Сие место освятилось подвижническими трудами преподобных мужей, ставших причастниками Божеского естества (2 Пет. 1, 4) и явившихся сосудами избранными (ср.: Деян. 9, 15).

Христос прославляет (обоживает) Своих святых, а они прославляют Его Церковь как подлинные Его члены. Одним из таких обоженных людей является афонский старец Ефрем Катунакский, преставившийся ровно три года назад, в 1998 году[1]. Он провел шестьдесят пять лет строгой подвижнической жизни на Святой Горе (из них сорок два года — в качестве послушника), вдали от мира, бедный в мирском, но богатый по Богу преестественными дарами Святого Духа, и в послушании стяжал благодать. Действительно, трудно в наше время, дышащее материализмом, рационализмом и антропоцентризмом, стяжать дары Святого Духа. Трудно, но не невозможно.

Будучи еще студентом богословского факультета Афинского университета, я впервые услышал о старце Ефреме, и у меня возникло сильное желание познакомиться с ним. Я испытывал тогда некоторые трудности и послал ему письмо с рассказом о своих обстоятельствах. Ответ рассудительного и прозорливого старца не только разрешил все мои конкретные проблемы, но и растолковал мне мое внутреннее состояние. Когда я наконец посетил его на Катунаках[2], он, подобно настоящему пророку, предописал мне весь путь моей жизни.

Блаженный старец Ефрем был человеком Божиим, монахом, понуждавшим себя и подтвердившим своей жизнью определение святого Иоанна Синайского: монах — это «всегдашнее понуждение естества»[3]. Он испытывал неутолимую жажду Божественной благодати и первоначальную ревность сохранил до самого конца своей жизни. Старец, опытно переживавший действие и состояние молитвы, обладал невероятным даром слез, он плакал навзрыд на литургии, плакал и всю ночь в молитве о скорбящих братьях и о спасении всего мира. Сама внешность старца выдавала его высокое духовное состояние. Он был подобен боговидцу Моисею. Стоя пред ним, ты становился «прозрачным», а он прозорливыми духовными очами просвечивал тебя, словно рентгеном. Лишь завидев какого-нибудь мирянина, он сразу же прозревал, проводит ли тот правильную духовную жизнь; если же то был монах, то старец видел, оказывает ли он подлинное послушание.

Благодаря тщательному хранению своей совести, крайнему прилежанию в подвиге послушания и молитвы отец Ефрем, содействием Божественной благодати, стал одним из современных преподобных отцов Святой Горы.

Несмотря на то, что старец был великим исихастом, монахам в качестве пути к духовному совершенству он предлагал послушание. В особенности он настаивал на том, чтобы послушник упокаивал своего старца: это служит знамением и показателем духовного преуспеяния монаха. Благодать извещала его о красоте и величии общежительного устава и указывала ему, как благоугождает Богу хороший общежительный монах. Такое представление мы вынесли из бесед, которые он проводил в общежительных монастырях и на Афоне, и вне его. Беседы эти потрясали души, переживавшие духовное борение. Несмотря на свой строжайший подвижнический образ жизни в уединении, он всячески одобрял жизнь киновиальную[4].

Много раз, будучи еще студентом, я имел благословенную возможность присутствовать на его вызывавших умиление литургиях. Как служитель, предстоявший Божественному Жертвеннику, он был безукоризнен. Божественную литургию он совершал с горящим сердцем и полным ощущением благодати и часто от обильных слез и Божественных откровений был не в силах произносить возгласы. Думаю, что он был неподражаем. Как он говорил мне, с первой своей литургии и до последней он всегда некоторым «духовным образом» созерцал, как Божественная благодать претворяет Честные Дары в Тело и Кровь Христовы. На дискосе он часто видел не хлеб, созерцаемый нами, а Самого Христа. Иногда он видел справа и слева от себя Ангелов, предстоящих страшному Таинству. Его жизнью была Божественная литургия: подготовка к ней с тщательным хранением своей совести, совершение ее и плоды этого подлинного Тайнодействия.

Он стал источником Божественной благодати и, как соработник Божий (ср.: 1 Кор. 3, 9), сообщал ее тем, за кого молился. Нередко он читал над своими посетителями импровизированные молитвы, исполненные богословского содержания, и касался рукой их голов, передавая «в чувстве» «превосходящее ум и чувство»[5] действие Святого Духа.

Наш уважаемый старец Иосиф Ватопедский был его духовным братом с 1947 года и знал его жизнь вблизи так, как не многие другие. Чувствуя внутреннюю необходимость и известный долг чести, он внес свой письменный вклад в свидетельство о чудесной жизни своего духовного брата, которого так любил и которым был так любим взаимно.

Как говорит наш уважаемый старец[6], всей своей святой жизнью отец Ефрем Катунакский показывает, что он был точным последователем блаженного старца Иосифа Исихаста[7], стоявшего у истоков возрождения в среде афонского монашества умного делания и созерцательной жизни в целом как средоточия православной духовности.

Помню, как говорил нам блаженный старец Паисий[8]: «Записывайте то, что вам известно о благочестивых старцах, потому что придет пора, когда деятельного примера будет недоставать, а народ Божий будет с жаром искать слова, сказанного из опыта, чтобы утолить свою духовную жажду». Несомненно, пророчество старца Паисия сбывается в наше время. Потому полагаю, что создание отцом Иосифом этой книги является приношением Церкви Христовой, ибо открывает духовный опыт современного святого, жившего в наши дни и среди нас.

Игумен Великой обители Ватопед архимандрит Ефрем

Суббота сырной седмицы, 11/24 февраля 2001 года. Память Всех преподобных отцов, в подвиге просиявших.

Введение

Множество ложных и сатанинских учений влекут современного материалистического человека к унынию и нерешительности. В наши времена необходимо слово о покаянии — совершенное и обязательное средство для спасения заблудшего грешника. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения (2 Кор. 6, 2).

В этой книге мы предпринимаем попытку описать духовный опыт преподобного отца и брата нашего Ефрема Катунакского. Впрочем, здесь лишь то, что было подмечено нами, потому что путь подлинно духовного человека совершается прикровенно, а нам доступны лишь некоторые знаки, лучи и тени, дабы мы могли постичь величие его жизни во Христе. Мы, пребывавшие с ним рядом достаточно долго, предлагаем его в качестве живого примера, которым всякие возражающие уста заграждаются и осуждается весь развращенный мир[9].

Мы описываем подлинное и практическое понимание покаяния. Того покаяния, которое изменило падшего и заблудшего человека и призвало к его изначальному достоинству по образу и по подобию (ср.: Быт. 1, 26). Того покаяния, которое вновь привело к усыновлению тех, кто посредством своего правильного жития принял Христа и кому Он дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1, 12).

Духовные чада отца Ефрема, члены его братства, уже выпустили в свет хорошо изданную биографию своего старца и его слова[10]. Мы смиренно приносим читателям наш опыт соприкосновения с нашим духовным братом, описывая его так, как нам дано было узнать его, каким мы видели его в жизни и каким осязали его руки наши (1 Ин. 1, 1). Мы представляем образ преподобного старца и его учение прежде всего сквозь призму отношений, сложившихся у него с нашим братством[11]. То в его жизни, чему мы являлись свидетелями, было опытом истинного покаяния — того покаяния, в котором суть и цель святоотеческого предания. Личность старца — воплощенное покаяние — разрешает сомнения и колебания, которые духовно дремлющие люди выставляют в качестве предлога для самооправдания, — разрешает их, показывая, что не «во время оно», а сегодня и сейчас исполняется обетование Господа о том, что Он с нами[12] и, следовательно, что Он абсолютно верен во всех словесех Своих[13] и всякому просящему[14] подает Божественную благодать и благословение — тем, кто желает последовать и уподобиться Ему.

В своем правом намерении исполнить предназначение человека, определенное законами Божественного Откровения, обладая сугубой чистотой — душевной и телесной, — он всей душой предался блаженному новоначальному послушанию и разрубил оковы бесчисленных оправданий ветхого человека. Взлетая на крыльях истинного послушания, которому сопутствовали самоотречение и трудолюбие, он вскоре вкусил сладость благодати и преумножил свою веру во всеспасительное Промышление Христово. Так он соделал бессильными диавольские уловки и сети, особенно запинающие новоначальных.

Затем последовало и второе благословение Божие — знакомство со старцем Иосифом Исихастом, его духовным отцом, начертавшим незаблудный путь покаяния и подлинного самоуглубления, своими отеческими молитвами и благословением утвердившим его в верном шествии по пути искреннего и неподдельного послушания, которому он учил постоянно. Поистине, блаженно послушание, сокрушающее члены и составы ветхого человека — пленника греховного закона[15].

Очень рано юный Ефрем облобызал послушание и при своей молодости явил старческий разум.

Он положил доброе основание своей жизни — святоотеческое предание, и это не замедлило принести свой плод: делание практическое успешно достигло своей цели. Когда вначале земные члены[16] были умерщвлены абсолютным самоотречением и прилежанием к подвигу, что было достижением ума, хранящего трезвение, тогда благодать подчинилась уму, согласно святоотеческой терминологии, и законный подвижник (ср.: 2 Тим. 2, 5) достиг созерцания, которому содействует Божественное просвещение.

Просвещенный Духом, он вошел в ведение Божественных таинств и, согласно предречению своего духовного отца, по лествице Божественного восхождения взошел к освящению — вершине Божественных обетований о выполнении человеческого предназначения.

[1] Книга была написана в 2001 году. Все примечания составлены при подготовке русского издания. — Ред.

[2] Катунаки (греч. Κατουνάκια) — скит в ущелье на юго-западном побережье Святой Горы.

[3] Преподобный Иоанн, игумен Синайской Горы. Лествица. Степень 1, об отречении от жития мирского. Глава 4.

[4] Здесь идет речь о преимуществе общежительного устава устроения монашеской жизни над особножительным. Общежительные монастыри, или киновии, представляют собой монашеские общины, подчиняющиеся власти епархиального архиерея и владеющие некоторым участком земли. Братия общежительного монастыря по уставу не имеют права владеть частной собственностью и обязаны во всем подчиняться игумену, которого сами избирают. Киновиальный устав подразумевает общие послушания, общие трапезы и службы.

[5] См.: Флп. 4, 7.

[6] Старец Иосиф Ватопедский, автор этой книги.

[7] Старец Иосиф Исихаст (1899–1959) — один из замечательнейших афонских подвижников двадцатого столетия, по образу своей жизни и по тем благодатным дарам, коих сподобил его Господь, воистину «един от древних». (Подробнее о жизни старца Иосифа и его братства см.: Старец Иосиф Афонский. Изложение монашеского опыта. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998; Монах Иосиф. Старец Иосиф Исихаст. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2000; Монах Иосиф Дионисиатис. Старец Арсений Пещерник, сподвижник старца Иосифа Исихаста. М., 2002.) В настоящем издании, в знак особого уважения к его памяти, мы, по сложившейся уже традиции, повествуя о нем, пишем слово «Старец» с прописной буквы.

[8] Схимонах Паисий (Эзнепидис; 1924–1994) — известнейший из современных старцев Святой Горы. Щедро наделенный от Бога разнообразными духовными дарованиями, он на протяжении долгого времени наставлял и утешал во множестве притекавших к нему за советом и помощью людей.

[9] Ср.: Рим. 3, 19.

[10] В переводе на русский язык: Старец Ефрем Катунакский. М.: Русский Хронограф, 2002.

[11] С братством блаженного старца Иосифа Исихаста, в котором состоял автор этой книги.

[12] Ср.: Мф.: 28, 20.

[13] Пс. 144, 13.

[14] Ср.: Мф. 7, 8.

[15] См.: Рим. 7, 23.

[16] Кол. 3, 5.