Деяния апостолов. Главы I-VIII. Историко-филологический комментарий: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

1:12 ἀπὸ ὄρους τοῦ καλουμένου Ἐλαιῶνος (от горы, называемой «Масличная роща») – Масличная гора представляет собой холм, расположенный напротив восточной части Иерусалима и отделенный от города долиной Кедрона – высохшим руслом, заполняемым водою только в сезон дождей. В НЗ существуют два варианта написания названия горы: τὸ ὄρος τῶν ἐλαιῶν («гора оливковых деревьев») (Мф 21:1; 24:3; 26:30; Мк 11:1; 13:3; 14:26; Лк 19:37; 22:39; Ин 8:1) и τὸ ὄρος τὸ καλούμενον Ἐλαιών (гора, называемая «Оливковая роща») (Лк 19:29; 21:37; Деян 1:12); см. Bl.-Debr. § 143; Deissmann, NBS, 36-40. Масличная гора играла важную роль в эсхатологических чаяниях иудеев, так как именно здесь должен был явиться Бог в день решающей битвы, чтобы спасти свой народ и стать царем над всей землей (Зах 14:4-5); см. подробнее Str.-B. I, 840 слл.

ἔχον – употреблено здесь в значении ἀπέχον, см. аналогичное употребление в Перипле Эритрейского моря, 37.

σαββάτου ἔχον ὁδόν (на расстоянии субботнего пути) – в субботу иудей имел право путешествовать, не нарушая предписаний Исх 16:29, на расстояние 2000 локтей (= 6 стадий = ок. 900 м.). Правила Кумранской общины были строже – для членов общины субботний путь составлял лишь 1000 локтей. Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» (20.169) определяет расстояние от Иерусалима до Масличной горы в пять стадий, а в «Иудейской войне» (5.70) в шесть (см. Str.-B. II, 590 сл).

В верхнем помещении (1:13-14)

1:13 τὸ ὑπερῷον (верхнее помещение) – в НЗ слово встречается только в Деяниях (9:37, 39; 20:8) и передает др.-евр. עליה – помещение, имевшее форму башни, которое строилось на плоской крыше. В жилых домах оно часто сдавалось в наем беднякам. Его же часто использовали раввины для занятий и молитв (Str.-B. II, 594). Высказывалось предположение, что в данном месте имеется в виду та же самая комната (названная в Мк 14:15 и Лк 22:12 ἀνάγαιον), в которой происходила Тайная Вечеря, см., например, ВС IV, 10. По одной из гипотез, верхнее помещение находилось в доме, принадлежавшем Марии, матери Иоанна Марка, который упоминается в Деян 12:12 (теоретически не исключено, но не доказуемо); по другой – на том основании, что словом עליה несколько раз в ВЗ названо храмовое помещение – оно находилось в Храме (учитывая присутствие женщин, в высшей степени маловероятно).

В настоящее время на западном холме, который был идентифицирован византийцами как Сионский (древним Сионом Давида был восточный холм), показывают комнату, в которой жили апостолы и Иоанн Марк со своей матерью, где происходила Тайная Вечеря и нисхождение Святого Духа. Комната эта находится в верхнем этаже здания, построенного в период крестоносцев и отреставрированного францисканцами в XIV в., в его нижнем этаже располагается гробница Давида (идентифицированная как таковая в конце X в.). Епифаний Кипрский в 394 г. сообщает, что во время своего визита в Иерусалим в 130 г. Адриан видел небольшую церковь (καὶ τῆς τοῦ θεοῦ ἐκκλησίας μικρᾶς), построенную на месте дома, в верхнем помещении которого жили апостолы (О мерах и весах – De mensuris et ponderibus, XIV). Евсевий о подобной церкви не упоминает, и, вполне возможно, сообщение Епифания отражает традицию, восходящую к IV в., когда на этом месте была построена церковь, сначала известная как Верхняя церковь апостолов, а затем как Церковь Святого Сиона, мать всех церквей (освящена между 335 и 348 гг.). Однако судя по археологическим данным (к сожалению, результаты раскопок не были полностью опубликованы), уже во II или III вв., на этом месте существовало строение, так что нельзя исключить и того, что информация Епифания соответствует действительности (см. BC V, 476 сл.; J. Murphy-O’Connor, The Holy Land: An Archaeological Guide from Earliest Times to 1700 (Oxford/New York, 19922), 111 сл.; id. «The Cenacle – Topographical Setting for Acts 2:44-45», The Book of Acts in Its Palestinian Setting, 303-321).

ἦσαν καταμένοντες – такая же перифрастическая конструкция, что и в 1:10.

ὅ τε Πέτρος καὶ Ἰωάνης … (Петр, Иоанн …) – списки апостолов приводятся также во всех синоптических евангелиях: Мк 3:16-19; Мф 10:2-4; Лк 6:14-16. Первые девять имен встречаются во всех списках, правда в различной последовательности, однако первое, пятое и девятое места всегда занимают одни и те же лица: Петр, Филипп и Иаков, сын Алфея. Это дает основание предположить, что двенадцать учеников были разделены на три группы по четыре человека и что имя старшего в каждой группе стоит первым среди членов группы. В первую группу входят ученики, которых Иисус призвал первыми, – Симон Петр и его брат Андрей и два брата, Иаков и Иоанн, сыновья Заведеевы. Они составляют как бы внутренний круг близких Иисусу людей, пользующихся особым доверием Учителя: только их (иногда без Андрея) допускает Иисус присутствовать при воскрешении дочери Иаира (Мк 5:37; Лк 8:51) и Преображении (Мк 9:2; Мф 17:1), только с ними Он беседует о Втором Пришествии на Масличной горе (Мк 13:3) и только их просит бодрствовать с Ним в Гефсиманском саду (Мф 26:37). В евангелиях в конце всех списков стоит имя Иуды Искариота с добавлением: «который Его предал» или «который сделался предателем». Симон зелот в списках Луки идентичен с Симоном Кананитом (Σίμων ὁ Καναναῖος), одиннадцатым у Марка и Матфея: ζηλωτής («ревнитель») – пер. арам. קנאן, греческая транслитерация которого Καναναῖος и стоит в списках Марка и Матфея (русская форма «Кананит», неправильно передающая греческое слово, вызвана тем, что в поздних византийских рукописях, т.е. в тексте большинства, с которого сделан русский перевод, появляется форма Κανανίτης); подробнее о значении термина «зелот» см. ниже. Единственное реальное расхождение, таким образом, – это замена у Луки Фаддея (по некоторым рукописям Леввея/Леббея – Λεββαῖος) на Иуду, сына Иакова. Для устранения этого противоречия Ориген идентифицировал Фаддея (Леввея) с Иудой Иаковлевым. Это толкование получило всеобщее признание. В дальнейшем Фаддей был отождествлен также с сирийским Аддаем. Это произошло в «Церковной истории» Евсевия, куда был включен переведенный с сирийского отрывок из рассказа об Авгаре. В этом переводе имя Аддай последовательно заменено на Фаддей (Θαδδαῖος). При этом Евсевий причислял Фаддея не к двенадцати апостолам, а к семидесяти ученикам (Церк. ист. 1.12.3). Однако позднейшей традиции он все-таки известен как апостол. Замена имени не упоминающегося в канонических евангелиях апостола Аддая на имя, засвидетельствованное евангелиями, придавала больше авторитета рассказу о крещении Авгара. С IV в., благодаря Иерониму, получает распространение мнение о том, что Фаддей, Иуда Иаковлев и Аддай – это одно и то же лицо (см. подробно E. Н. Мещерская, Легенда об Авгаре, 203 сл.; она же, Апокрифические деяния апостолов (М., 1997), 112 слл.).

Πέτρος (Петр) – имя апостола встречается в НЗ в различных вариантах: Συμεών. Σίμων, Σίμων Πέτρος, Κηφᾶς. Σίμων – это греческое имя собственное, вытеснившее в евангелиях благодаря фонетическому созвучию подлинное еврейское имя Συμεών (שמעון), которое встречается только в Деян 15:14 и в некоторых рукописях 2 Пет 1:1. Прозвище Κηφᾶς (Кифа) является транскрипцией, а Πἐτρος переводом арам. כיפא («камень», «скала») – слова, нигде в качестве собственного имени не зафиксированного (TDNT VI,100 сл.). Петр был уроженцем Галилеи (по свидетельству Ин 1:44, города Вифсаиды) и вместе со своим отцом и братом зарабатывал на жизнь рыбной ловлей. Согласно Мк 1:29-31 (Мф 8:14) и 1 Кор 9:5, Петр был женат. До того как Петр вошел в круг учеников Иисуса, он, возможно, был учеником Иоанна Крестителя (Ин 1:35-42).

καὶ Ἰωάνης καὶ Ἰάκωβος (Иоанн, Иаков) – братья, сыновья Заведея, родом из Вифсаиды. Согласно Мк 3:17, Иисус называл их загадочным именем «сыновья грома»: Βοανηργές, ὅ έστιν υἱοὶ βροντῆς. Обычно это прозвище объясняют их горячим нравом. Однако написание восстанавливаемого по греческой транскрипции арамейского оригинала прозвища и правильность греческого перевода вызывают сомнения (напр., один из предложенных вариантов: benē rehēm = единоутробные братья), см. BAGD s.v. Некоторые полагают, что Иоанн был младшим из двух братьев, поскольку все новозаветные авторы, кроме Луки, называют его после Иакова. Имя матери братьев, Саломея, восстанавливается из сопоставления Мк 16:1 и Мф 27:56, поскольку третью женщину, которая была вместе с двумя Мариями у гробницы, Марк называет Соломеей, а Матфей матерью сыновей Заведея. Соломея, как считают некоторые, была сестрой Богородицы, так как в Ин 19:25 сказано, что четыре женщины стояли у Креста – Мария Клеопова, Мария Магдалина, мать Иисуса и ее сестра. Если принять эту идентификацию, то Иоанн и Иаков были двоюродными братьями Иисуса со стороны матери. Иаков стал первым мучеником среди апостолов, погибнув от меча во время гонений при Ироде Агриппе I (Деян 12:2). Поздняя патриотическая традиция (с не очень надежной ссылкой на Папия) приписывает мученическую смерть также и Иоанну. Согласно другой традиции, Иоанн, после того как был свидетелем и учителем упокоился в Эфесе (Поликрат, епископ Эфеса, ок. 190 г. в письме к епископу Виктору и Римской церкви, процитированном Евсевием в Церк. ист. 3.31.3; 5.24.2). С конца второго века распространяется представление о том, что именно Иоанн Заведеев был любимым учеником Иисуса и автором четвертого Евангелия (Фрагмент Муратори, Ириней, Против ересей, 3.1.1; Поликрат в: Евсевий, Церк. ист., 3.31.3; 5.24.2 С конца второго века распространяется представление о том, что именно Иоанн Заведеев был любимым учеником Иисуса и автором четвертого Евангелия (Фрагмент Муратори, Ириней, Против ересей, 3.1.1; Поликрат в: Евсевий, Церк. ист., 3.31.3; 5.24.2-3). Его считают также автором Апокалипсиса и Посланий. Современная наука часто ставит эту традицию под сомнение. См. S.S. Smalley, John: Evangelist and Interpreter (1978); M. Hengel, Die johanneische Frage: ein Lösungsversuch (Tübingen, 1993), русск. пер. одной главы «„Старец Иоанн“ и его труд», Древний мир и мы (СПб, 1997), 26-41.

καὶ Ἀνδρέας (Андрей) – брат Симона Петра, галилейский рыбак из Вифсаиды, первоначально ученик Иоанна Крестителя (Мк 1:16, 29; Ин 1:40, 44). Это единственный известный случай использования греческого имени «Андрей» среди палестинских евреев. См. Р. М. Peterson, Andrew, Brother of Simon, 1958. Евсевий, возможно, вслед за Оригеном, сообщает, что апостол Андрей проповедовал в Скифии (Церк. ист. 3.1.1) Он же упоминает и о Деяниях апостола Андрея, назвав их среди подделок, принадлежавших перу еретиков (Церк. ист. 3.25.6). В некоторых версиях апокрифических Деяний апостола Андрея, получивших распространение в Византии в IX в. (но не на официальном уровне, см. И. С. Чичуров, «„Хождения Апостола Андрея“ в византийской и древнерусской церковно-идеологической традиции», Церковь, общество и государство в феодальной России (М., 1990), 10), апостол Андрей выступал как основатель Константинопольской патриархии. На Руси апостол Андрей особенно почитался в связи с распространением в XI – нач. XII вв. сказания о его легендарном путешествии в Киев и Новгород. Оно было включено во вторую редакцию летописного свода «Повесть временных лет». Согласно сказанию, апостол Андрей предсказал христианизацию Руси, поставил крест на месте, где впоследствии возник Киев, и посетил Новгород, где видел деревянные бани.

Φίλιππος (Филипп) – уроженец Вифсаиды (Ин 1:44), призван Иисусом на следующий день после Андрея и Петра (Ин 1:43), приводит к Иисусу Нафанаила (Ин 1:45-46), упоминается в эпизоде с насыщением 5000 (Ин 6:5-7) и в эпизоде с приходом греков к Иисусу (Ин 12:21 сл.), обращается к Иисусу с просьбой показать Отца (Ин 14:8 сл.). См. также комм, к 6:5 о Филиппе благовестнике.

καὶ Θωμᾶς (Фома) – арам. תאומא, «близнец», образованное от общесемитского глагола t’m («делиться пополам, раздваиваться»), совпало из-за фонетической близости с греческим собственным именем (см. Bl.-Debr. § 53, 2d). Как семитское имя засвидетельствовано финикийской надписью (CIS I No. 46). В Евангелии от Иоанна после имени стоит добавление ὁ λεγόμενος Δίδυμος – «называемый Близнец» (Ин 11:16; 20:24; 21:2). В Кьюртоновской сирийской версии Ин 14:22 вместо «Иуда не Искариот» стоит «Иуда Фома». Имя Иуды Фомы появляется также в сирийских памятниках «Учение апостолов» и «Учение Аддая», а также в греческом переводе «Учения Аддая», включенном Евсевием в «Церковную историю» (1.13.11). В первоначальном тексте сирийской версии апокрифа «Деяния Иуды Фомы апостола» герой везде именовался просто Иудой, и только в рукописи X в. было добавлено имя Фома, что, как полагает Мещерская, было вызвано желанием усилить основную тему памятника – Иуда как двойник Иисуса Христа (E.Н. Мещерская, Деяния Иуды Фомы (М., 1990), 61 сл., см. также Е. Мещерская, Апокрифические деяния апостолов, 153-306).

Βαρθολομαῖος (Варфоломей) – помимо списков имен апостолов в евангелиях и Деяниях нигде более не упоминается. С IX в. его начинают идентифицировать с Нафанаилом, предположив, что полное имя апостола было Нафанаил бар Толемай. Основанием для такой идентификации послужило во-первых, то, что Варфоломей (греч. Βαρθολομαῖος, передающее בר תלמי, т.е. сын Толемая) не фигурирует в Евангелии от Иоанна, а Нафанаил не упоминается у синоптиков, а во-вторых, что в списках апостолов в синоптических евангелиях его имя всегда стоит рядом с именем Филиппа, у Иоанна же описаны дружеские отношения Филиппа и Нафанаила (Ин 1:43-46). Нафанаил упоминается Иоанном среди апостолов (Ин 21:2), и контекст первого разговора Иисуса с Нафанаилом не исключает, а скорее даже подразумевает, что Нафанаил станет одним из ближайших учеников (Ин 1:47-51).

καὶ Μαθθαῖος (Матфей) – сборщик податей, ставший учеником Иисуса (Мф 9:9). Однако в параллельных местах у Марка и Луки приводится другое имя – Левий сын Алфея (Мк 2:14; Лк 5:27), что породило гипотезу о том, что у сборщика податей было два имени. Со II в. традиция называет Матфея автором Евангелия.

Ἰάκωβος Ἀλφαίου (Иаков, сын Алфея) – помимо списков его имя больше в НЗ не упоминается. Иакова обычно идентифицируют с Иаковом малым (Ἰάκωβος ὁ μικρός, где ὁ μικρός означает или «младший по возрасту» или «меньшего роста»), сыном Марии и братом Иосии (Мк 15:40 и пар.).

καὶ Σίμων ὁ ζηλωτὴς (Симон зелот) – зелотами («ревнителями») называли членов религиозно-политической и террористической группировки, составлявшей наиболее воинственное крыло антиримского движения. Наряду с сикариями зелоты были последователями Иуды Галилеянина, основавшего, по словам Иосифа Флавия, четвертую философскую школу (Иуд. войн., 2.118). Учение Иуды, близкое фарисейству, отличалось от него радикальностью: согласно Иуде, в мире существует только один владыка – Бог, и подчиняться кому-либо иному (например, платить налоги Риму) с религиозной точки зрения было недопустимым. Выступление и смерть Иуды связаны с первыми мероприятиями Рима по превращению Иудеи в императорскую провинцию – налоговой переписью 6 г., проведенной римским наместником в Сирии Квиринием (см. подробнее комм, к 5:37). В науке сложилось мнение, придерживающиеся которого ссылаются на свидетельство Иосифа Флавия, что как политическая партия, борющаяся за независимость от Рима, зелоты появляются на исторической арене только в канун Иудейской войны в 66 г. На этом основании считать Симона членом партии зелотов, полагают сторонники этого мнения, будет анахронизмом. В ВЗ ревнителями называли истовых поборников религиозных и патриотических идеалов, см., например, 2 Макк 4:2 (ср. также призыв Маттафии в 1 Макк 2:27: «Всякий ревнующий (ζηλῶν) о законе и стоящий в завете да идет за мной» и Числ 25:13; 3 Цар 19:10). Следовательно, вероятнее всего, Симон был назван зелотом не в политическом, а в нравственном смысле, как человек, известный своей особенно ревностной религиозностью (см., например ВС IV, 10; V, 425). Если принять эту точку зрения, то имя апостола должно звучать в переводе скорее как «Симон ревнитель». Эта интерпретация была самым решительным образом оспорена М. Хенгелем в его книге «Зелоты» (M. Hengel, Die Zeloten: Untersuchungen zur judische Freiheitsbewegung in der Zeit von Herodes I bis 70 n. Chr. (Leiden, 19762)). Основные аргументы Хенгеля сводятся к следующему. Слово «зелот» действительно означает последователя, поклонника, ревностного сторонника какой-либо концепции (первоначальное словоупотребление, см. напр., Платон, Протагор, 343а, где речь идет о ζηλωταί спартанских методах обучения) или какого-либо лица (такое словоупотребление появляется позднее, самые ранние образцы находятся в надписях I в. до Р. Х.). Но абсолютно, т.е. без слов, определяющих объект поклонения, оно во времена Флавия практически не употреблялось, и начинает так употребляться у более поздних авторов, таких авторов, как Ямвлих (Жизнь Пифагора 6.29) и Марин (Жизнь Прокла, 38), где означает «ученик» или «последователь». В 2 Макк 4:2 ζηλωτής имеет при себе уточнение τῶν νόμων («ревнитель законов»), а в Деян 22:3 τοῦ θεοῦ («ревнитель о Боге»). Иосиф Флавий (причем только в «Иудейской войне» и по преимуществу в 4-й и 5-й книгах, где речь идет о гражданской войне в Иерусалиме и о первом этапе осады города) употребляет его абсолютно, с артиклем и во множественном числе. Это указывает на особое терминологическое значение слова. На этом основании Хенгель толкует οἱ ζηλωτοί во второй книге «Иудейской войны» как упоминание именно об организованной группе зелотов. Из этого следует, что зелоты появились на политической арене задолго до 66 г. и что Симон вполне мог принадлежать к этой партии до того, как он стал учеником Иисуса.

καὶ Ἰούδας Ἰακώβου (Иуда, сын Иакова) – см. выше с. 90. Некоторые (например, Кальвин) считали его автором входящего в НЗ Послания Иуды, которое традиционно считается написанным Иудой, братом Иисуса (о братьях Иисуса см. ниже, комм, к 1:14).

1:14 ὁμοθυμαδὸν (совместно) – одно из излюбленных наречий Луки, которое встречается в Деяниях 10 раз (для сравнения: во всей Септуагинте 36 раз). Кроме Деяний оно употреблено в НЗ лишь однажды: Рим 15:6. В Септуагинте оно переводит др.-евр. יחדו ,יחד, которое означает «вместе». Этимологически греческое слово означает «единодушно», но «в Деяниях оно означает не единство чувств, но единство отдельных личностей как некое корпоративное целое – нечто вроде in corpore» (Во Reicke, Diakonie, Festfreude und Zelos (Uppsala/Wiesbaden, 1951), 27).

προσκαρτεροῦντες ὁμοθυμαδὸν τῇ προσευχῇ (совместно усердствовали в молитве) – слово προσευχή имеет два значения: прямое – «молитва» и метонимическое – «молельня». Даже в прямом значении это слово языческими греческими писателями не использовалось, оно также практически не встречается на эпиграфических памятниках или в папирусах. Мне известно только два случая его употребления в значении «молитва» в языческих нелитературных текстах: в частном письме из Египта в III в. по Р. Х. (BGU IV. 1080) и в надписи из Эпидавра, датируемой IV в. до Р. Х. (IG IV, 1, ed. min. 106, 27; см. подробно Levinskaya, The Book of Acts, 214 сл.). Но в эллинистических еврейских, а позднее в христианских кругах оно было чрезвычайно популярно. В Септуагинте оно встречается 114 раз, где, как правило, передает תפלה. В метонимическом значении «молельня» оно хорошо зафиксировано для обозначения синагог как эпиграфическими источниками, начиная с III в. до Р. Х., так и литературными свидетельствами. О соотношении προσευχή и συναγωγή см. M.Hengel, «Proseuche und Synagoge», Tradition und Glaube, Festschrift K.G. Kuhn (1971), 157-184; см. также: I. Levinskaya, «A Jewish or Gentile Prayer House? The Meaning of ΠΡΟΣΕΥΧΗ», Tyn B 41:1 (1990), 155 слл.; ead. The Book of Acts, 213-225). Обычно в данном месте προσευχή понимается как «молитва». Ориген (Против Цельса 8.22) полагал, что здесь речь идет о частных молитвах, которые произносились в верхнем помещении (ср. выше комм, к 1:13). Параллельное описание из Евангелия от Луки, с другой стороны, скорее свидетельствует в пользу того, что молитвы произносились в Храме (Лк 24:53) впрочем, этот аргумент существенно ослабляется наличием серьезных расхождений между концом Евангелия и началом Деяний (см. выше, после комм, к 1:5). Можно взвесить и возможность того, что προσευχή употреблено здесь не в прямом, а в метонимическом значении. Это, в принципе, хорошо согласуется с наличием артикля (BC IV, 10 сл.). Лука пользуется словом προσευχή как техническим термином для обозначения иудейской синагоги (см., напр., Деян 16:13, 16). Если принять эту интерпретацию, то параллелью могли бы служить синхронные Деяниям манумиссии (отпускные рабам), найденные в столице Боспорского царства Пантикапее (территория современной Керчи), где сочетание προσκαρτερεῖν τῇ προσευχῇ означает «проявлять усердие по отношению к иудейской молельне», т.е. регулярно посещать ее или, возможно, даже выполнять какие-либо работы в ней (см. Б. И. Надэль, «Об экономическом смысле оговорки χωρὶς εἰς τὴν προσευχήν θωπείας τε καὶ προσκαρτερήσεως», ВДИ 4 (1948), 206). Однако более весомой параллелью является все же Деян 2:24, где προσκαρτερέομαι (в среднем залоге) в сочетании с προσευχή (во множественном числе) безусловно означает «усердно молиться».

σὺν γυναιξὶν (с женщинами) – в кодексе Безы стоит σὺν γυναιξὶν καὶ τέκνοις («с женами и детьми»), ср. Деян 21:5. Такое добавление можно рассматривать как попытку затушевать независимое положение женщин в ранней церкви. Хенхен полагает, что та же тенденция кодекса Безы отражена и в изменении порядка имен (мужское ставится впереди женского) в Деян 18:26 (Haenchen, 154).

Μαριὰμ (Мариам) – часть рукописей имеет здесь форму Μαριάμ (B E и др.), часть Μαρία (א А С D P и др.). Имя встречается также в форме Μαριάμμη и Μαριάμνη и передает др-евр. מרים. Это последнее упоминание о Богородице в НЗ.

καὶ σὺν τοῖς ἀδελφοῖς αὐτοῦ (и Его братьями) – в НЗ упоминаются имена четырех братьев Иисуса – Иаков, Иосия (или Иосиф) (Ἰωσῆς, ῆ или ῆτος, др.-евр. יוסה, краткая форма от יוסף, см. Bl.-Debr. § 53,2), Симон и Иуда (Мк 6:3; Мф 13:55-56). Обычное значение слова ἀδελφός – родной брат, сын той же матери (LSJ). Однако в Мк 6:17-18 братом Ирода назван Филипп, который был его единокровным братом. В ВЗ слово «брат» (אח) может иметь самое широкое значение – человек, принадлежащий к той же вере, в сущности, учитывая особенности иудаизма, – компатриот. Значение «брат по вере» характерно и для НЗ (только в Деяниях около 30 случаев), но во всех местах, где упоминаются братья Иисуса, речь, безусловно, идет не о духовном родстве, а о семейных отношениях.

В ранней церкви существовали три точки зрения относительно родства Иисуса с теми, кого евангелисты называли Его братьями: 1) слово употреблено в прямом смысле, т.е. братья были сыновьями Марии и Иосифа, родившимися после Иисуса; 2) братьями Иисуса именуют сыновей Иосифа от первого брака в том же смысле, в каком Иосифа – Его отцом; 3) братья Иисуса в действительности были его кузенами, сыновьями Марии, жены Алфея и сестры Богородицы. Возможно, первой точки зрения придерживался Гегесипп (см. J.P. Meyer, A Marginal Jew, 1 (New York, 1991), 329 сл., 361; E. Refould, Les Frères et soeurs de Jésus, Paris, 1979, 72-79). Принято считать, что ее разделял Тертуллиан – в подтверждение обычно ссылаются на «О единобрачии» (De monogamia) 8.2; «О плоти Христа» (De carne Christi) 7, 23; «Против Маркиона» (Adversum Marcionem 4.19). Это представляется весьма вероятным, но не бесспорным, так как во всех перечисленных местах Тертуллиан нигде прямо не утверждает, что у Марии кроме Иисуса были еще дети, но это, в принципе, может следовать из его аргументации (см. J.В. Lightfoot, St. Paul’s Epistle to the Galatians (London, 189010, 278 сл.; J. McHugh, The Mother of Jesus in the New Testament (London, 1975, 448 сл.). На авторитет Тертуллиана ссылается и Гельвидий, выпустивший в 380 г. книгу, в которой он отстаивал эту точку зрения. Его полемика по этому поводу была частью его борьбы с учением о том, что девственность выше замужества. Похоже, его книга имела некоторый успех, т.к. современники упоминают о партии гельвидианистов. Гельвидия поддержали епископ Бонозий (ум. в 400 г.) и Иовиан, монах, возможно, из Милана. Оба были отлучены от церкви. Этих же воззрений придерживались антидикомарианиты, члены малоизвестной арабской секты второй половины IV в. (Епифаний, Против ересей, 78). Вторая точка зрения, получившая самое широкое распространение представлена Климентом Александрийским, Оригеном, Епифанием, Евсевием, Григорием Нисским и др. (см. Lightfoot, St. Paul’s Epistle, 291). Впервые она зафиксирована в апокрифическом «Протоевангелии Иакова». Наиболее энергично и подробно защищал ее Епифаний (см. Против ересей, 78). Третья точка зрения впервые была высказана в 382 (или в 383) г. Иеронимом, написавшим в ответ на сочинение Гельвидия трактат «Против Гельвидия о вечной девственности блаженной Марии» (Adv. Helvidium de perpetua virginitate beatae Mariae) и поддержана Пелагием, Августином, западной церковью, Иоанном Златоустом, Феодоритом.

Согласно свидетельствам Марка и Иоанна, братья Иисуса не поддерживали Его при жизни (Мк 3:21, 31; Ин 7:5: οὐδὲ γὰρ οἱ ἀδελφοὶ αὐτοῦ ἐπίστευον είς αὐτόν – «ибо братья Его не верили в Него»). С другой стороны, Павел упоминает, что по воскресении Иисус явился Иакову (1 Кор 15:7). Иаков возглавил Иерусалимскую христианскую общину (Гал 1:19; 2:9; Деян 12:17) и, по свидетельству Гегесиппа, приведенному у Евсевия (Церк. ист. 2.23), пользовался в народе настолько огромным уважением, что получил прозвание справедливого (δίκαιος). Он принял мученическую смерть за веру (Иос. Флав., Иуд. древн. 20.9). О Иакове, о его роли в ранней церкви и преданиях, связанных с его именем, см. R.В. Ward, «James of Jerusalem in the First Two Centuries», ANRW II, 26, 1; W. Pratscher, Der Herrenbruder Jakobus und die Jakobustradition, Göttingen, 1987; P.-А. Bernheim, Jacques, Frère de Jésus (Paris, 1996), англ. пер.: James, Brother of Jesus (London, 1997).END_98

Избрание апостола на место Иуды (1:15-26)

1:15 Καὶ ἐν ταῖς ἡμἐραις (И в эти дни) – выражение, заимствованное из Септуагинты. Таким или схожим образом Лука иногда начинает новое повествование (см. Деян 6:1; 11:27; ср. также 12:1; 19:23).

τῶν ἀδελφῶν (братьев) – т.е. христиан. В «западном» тексте и в тексте большинства ἀδελφῶν («братьев») заменено на μαθητῶν («учеников»). Такая замена явно вызвана опасением, что читатель может перепутать учеников-братьев с братьями Иисуса, упомянутыми в предыдущем стихе. По этой же причине в папирусе Бодмера (P⁷⁴) здесь, как кажется, появляется вариант ἀποστόλων.

όχλος ονομάτων (собравшихся) – букв, «толпа имен». Употребление слова «имя» в значении «человек» встречается, хотя и нечасто, в Септуагинте, где передает др.-евр. שמות (Числ 1:18, 20; 26:53; 55), а в НЗ только в Апокалипсисе (Откр 3:4; 11:13); см. эпиграфическую параллель в NewDocs 2, No. 113.

ἐπὶ τὸ αὐτὸ (вместе) – в Септуагинте это выражение обычно передает др.-евр. יחד или יחדו («в том же месте», «в то же время»). В НЗ оно встречается одиннадцать раз, из них семь у Луки: Лк 17:35; Деян 1:15; 2:1; 44, 46 (D), 47; 4:26 (Пс 2:2). Согласно наблюдению А. А. Вазакаса, это выражение приобретает в ряде мест НЗ и святоотеческой литературы техническое значение: оно стало обозначать единение христиан и, в принципе, может быть переведено «всей общиной», «всей церковью» (MHT II, 473); см. подробнее комм, к 2:47.