Маргиналы в советском социуме. 1930-е — середина 1950-х годов: читать начало книги онлайн

Спустя год, в октябре 1950 г., МГБ СССР представило новый план массовой высылки СИ из западных регионов Советского Союза. Но тогда решения по данному предложению не было принято, поэтому МГБ в феврале 1951 г. вновь подняло этот вопрос. В своей записке на имя И. В. Сталина министр госбезопасности В. С. Абакумов докладывал: «В течение 1947–1950-х гг. было вскрыто и ликвидировано несколько антисоветских организаций и групп нелегальной секты иеговистов, проводивших активную враждебную работу в западных областях Украины и Белоруссии, в Молдавии и Прибалтийских республиках. За это время было арестовано 1048 человек главарей и активистов секты, изъято 5 подпольных типографий и свыше 35 000 экземпляров листовок, брошюр, журналов и другой иеговистской антисоветской литературы»[243]. Далее в записке предлагалось «в целях пресечения дальнейшей антисоветской деятельности иеговистского подполья, […] наряду с арестом руководящих участников иеговистской секты, выселить из пределов Украины, Белоруссии, Молдавии, Латвии, Литвы и Эстонии выявленных иеговистов с семьями в Иркутскую и Томскую области». Определялась и разнарядка: всего предлагалось выслать 3048 семей в составе 8569 чел., в т. ч. из Украинской ССР — 6140 чел. (2020 семей), Белорусской ССР — 394 чел. (153 семьи), Молдавской ССР — 1675 чел. (670 семей), Латвийской ССР — 52 чел. (27 семей), Литовской ССР — 76 чел. (48 семей), Эстонской ССР — 250 чел. (130 семей)[244].

В марте 1951 г. предложение МГБ было легитимировано Постановлением Совета министров СССР. В нем, кроме прочего, подчеркивалось: «выселение произвести навечно», а конфискованное имущество высылавшихся обратить на покрытие недоимок по государственным обязательствам и передать бесплатно колхозам. Операции по высылке СИ в 1951 г. было присвоено кодовое наименование «Север», в ходе нее, начиная с 4 часов утра 1 апреля, были подняты все намеченные к переселению семьи, погружены в вагоны и отправлены на восток.

Высылка СИ осуществлялась согласно постановлению Совета министров СССР № 667–339 сс и по приказу МГБ СССР № 00193 от 5 марта 1951 г. из Прибалтики, Молдавии и западных областей Украины и Белоруссии. Во время депортации данную группу везде, кроме Молдавии, не выделяли в самостоятельную учетную группу, а объединяли вместе с «кулаками» и «андерсовцами». Их расселение осуществлялось в Сибирском регионе. На 1 июля 1952 г. этот «контингент» насчитывал 9389 чел., на 1 января 1953 г. — 9363 чел., на 1 января 1954 г. — 10 218 чел. Основная их масса была размещена в Иркутской (6245 чел.) и Томской (3118 чел.) областях[245]. Из приведенных данных видно, что в указанный период численность спец-контингента СИ была больше, чем собственно было выслано в ходе апрельской депортации 1951 г. Дело в том, что в марте 1952 г. был принят Указ Президиума Верховного Совета СССР «О направлении на спецпоселение отбывших наказание осужденных, члены семей которых находятся на спецпоселении», согласно которому отбывшие наказание за разные преступления в исправительно-трудовых колониях, лагерях и тюрьмах МВД СССР члены организации СИ направлялись по месту жительства своих семей, находившихся на «вечном поселении»[246].

Мужчины СИ составляли 30 %, женщины — 40 %, дети — 30 %. Имея достаточно высокий процент взрослого мужского населения, сопоставимый с категорией «бывшие кулаки», иеговисты оказались достаточно адаптивными к условиям спецпоселения. Уже в течение первого года пребывания на поселении в их семьях родилось 66 детей[247]. В последующие годы в условиях эрозии системы спецпоселений начался процесс снятия с посемейного учета детей до 16 лет. Благодаря этому 1 января 1955 г. численность данной «учетной» категории составила уже 7517 чел., т. е. уменьшилась за год почти на 2,5 тыс. чел. Еще через год, 1 января 1956 г., на учете спецпоселений оставалось 6398, 1 января 1959 г. — 5107 иеговистов (3415 чел. в Иркутской обл., 1153 чел. в Томской обл., 239 чел. в Красноярском крае, 266 чел. в Курганской обл.)[248]. Более полная информация о демографическом потенциале репрессированных членов СИ получена нами путем рассмотрения базы данных ИЦ УВД по Томской области. Нами обработаны данные о 50 семьях (240 чел.), что составило около 1/5 данного «контингента», размещенного в Томской обл. на конец 1950-х гг. Статистика здесь оказалась иной, чем в рассмотренной выше ситуации с семьями ИПХ: семейная структура у СИ оказалась более естественной. Средний размер семьи по данной выборке составил 4,8 чел., что является весьма высоким показателем, особенно в послевоенных условиях. Причина этого в том, что, в связи с поздним вхождением территорий, откуда были высланы иеговисты, в состав СССР, репрессии против сектантов не успели «выкосить» мужскую часть религиозных организаций, как это было в случае с ИПХ. Кроме того, высылавшиеся в большинстве своем были жителями сельской местности, поэтому (за отдельными исключениями) это были типичные крестьянские семьи. В связи с этим можно с большой долей очевидности полагать, что среди причин высылки была еще одна: на западных территориях СССР надо было осуществлять мероприятия по коллективизации, а единоличники из числа верующих, категорически не принимавшие колхозную систему, здесь были не нужны.

На спецпоселении среди СИ наиболее распространенными были семьи из 4 чел. (25 % от общего числа семей) и 5 чел. (30 %), семей с численностью 6 чел. и более насчитывалось 20 %. Состав «учетных» глав семей также имел естественное демографическое распределение — 75 % мужчин и 25 % женщин. Распределение глав семей по возрасту было следующим: 1890 г. рождения — 5 %, 1891–1900 гг. рождения — 17 %, 1901–1910 гг. рождения — 27 %, 1911–1920 гг.

рождения — 30 %, 1921 г. рождения и моложе — 21 %. Самый старший возраст у глав семей — 69 лет (1882 г. р.), самый младший — 18 (1933 г. р.). Внутри данной выборки зафиксировано равновесие родившихся и умерших на спецпоселении — по восемь случаев.

На новом месте СИ оказались под жестким контролем и запретом на религиозную деятельность, но они проявили стойкость и личное мужество. Вот какую оценку дал им уполномоченный Совета по делам религиозных культов по Иркутской области И. Житов: «Иеговисты остались верны своей вере, сразу же показали себя во всей своей форме. Их легко обнаружить по внешним признакам. Они отказывались расписываться в ведомости на получение заработанной платы, не расписывались в получении спецодежды, пропуска на предприятия, инструмента для работы, с ознакомлением охраны труда и техникой безопасности, отказывались от подписки на государственный заем, от голосования на выборах в органы Советской власти, от службы в Советской Армии, от защиты Родины, даже от посещения театра, кино, клуба, собраний, лекций и т. д. Такое поведение иеговистов бросилось всем в глаза и, естественно, вызвало наибольшую бдительность к ним со стороны советских людей»[249].

В сравнении со многими другими «контингентами» массовое освобождение членов СИ откладывалось главным образом в силу того, что последние сохраняли принципы конфессиональной корпоративности и не скрывали своего отношения к институтам власти. В. Н. Земсков приводит выдержку из докладной записки 4-го спецотдела МВД СССР на имя министра Н. П. Дудорова (сентябрь 1957 г.): «Резко отрицательно ведут себя в местах поселений „иеговисты“. По сообщению УВД Томской и Иркутской областей, большинство расселенных там спецпоселенцев „иеговистов“ до последнего времени на выборах в Советы участия не принимают, мероприятия партии и правительства саботируют, в общественной жизни не участвуют, в то же время строго соблюдают свои религиозные обряды, устраивают нелегальные сборища, а наиболее активные из них ходят по населенным пунктам и распространяют антисоветские слухи. В Братском районе Иркутской области группа молодых „иеговистов“ в марте 1957 г. ходила по населенным пунктам и распространяла антисоветское письмо о „новой жизни“, проповедуя при этом иеговистские взгляды[,] и проводила вербовку новых членов в секту „иеговистов“. Проживающие на нелегальном положении в Молдавии руководители иеговистского подполья снабжают антисоветской литературой сектантов, проживающих в Курганской, Омской и Томской областях[,] и призывают саботировать мероприятия Советской власти»[250].

Есть определенные основания для вывода о том, что государство своими действиями подорвало основу самого существования группы ИПХ, пробывшей на спецпоселение в Сибири около 20 лет. Репрессии в сочетании с войной буквально изуродовали семейную модель депортированных ИПХ: в начале 1950-х гг. каждый четвертый взрослый находился в местах лишения свободы; во многом поэтому доля взрослых мужчин в составе семей колебалась до 10 %; в первое пятилетие пребывания на поселении (1944–1948 гг.) на одного родившегося среди них пришлось восемь умерших. Количественно и качественно группа фактически лишилась потенциала саморазвития.

Иной оказалась социально-демографическая ситуация группы СИ на спецпоселении. Занимая также антиэтатистские позиции, СИ сумели сохранить семью как основу своей самоорганизации и воспроизводства. Отчасти это было связано с поздним прибытием группы на поселение, когда адаптация пришлась на период развала всей системы ссылки и смягчения режима ссыльных. Либерализация общественной жизни позволила СИ преодолеть изоляцию и установить контакты с единоверцами внутри страны, что придавало указанной конфессиональной группе устойчивость и перспективу саморазвития. Впрочем, как в первом, так и во втором случаях государственные репрессии оказались орудием разрушения, но не эффективным инструментом в мировоззренческом противостоянии институтов власти и конфессиональных групп. В постсталинский период Сибирь продолжала оставаться местом изоляции верующих, признаваемых государством опасными, хотя практика семейной депортации ушла в прошлое.

2.3. Механизмы выживания и сопротивления в 1930–1950-е гг

Жизнедеятельность религиозных групп, основные поведенческие модели и религиозные практики в период сталинского правления определялись рядом обстоятельств. Среди них: влияние вероучительных представлений и догматических положений; характер организационного построения религиозной общины, историческая традиция нахождения той или иной конфессии в стране; общая государственная политика по отношению к различным вероисповеданиям и специфика отношения советского государства к отдельным конфессиям.

Немаловажным был и тот фактор, который можно определить как степень религиозности, полнота религиозных представлений и глубина религиозной веры[251]. Все эти факторы с разной степенью интенсивности влияли как на собственно религиозную, так и на мирскую жизнь каждого отдельного верующего. При этом следует заметить, что у части представителей отдельных деноминаций наблюдалось органическое единство вероисповедного и обыденно-бытового существования.

Верующие большинства христианских сект были достаточно сплоченны и резко выделялись среди других религиозных организаций. У одних эта обособленность проистекала из ярко выраженной специфики догматики и культа; часть религиозных общин отражала стремление к национальной консолидации и, по сути, религиозный фактор выступал способом этнической идентификации (меннониты). На базе общности догматики и культа осуществлялось внутреннее сплочение общин, а процесс самоизоляция общин целого ряда конфессий был следствием понимания и подчеркивания своей «инаковости».

В данном случае наблюдался двусторонний процесс: государство категорически не принимало такую позицию религиозных организаций и официально объявляло их вне закона, а те, в свою очередь, столь же категорично не признавали государство. К таковым относились организации Свидетелей Иеговы, адвентистов седьмого дня — реформистов, пятидесятников, общины ИПЦ, ИПХ, а также часть старообрядческих толков в соответствии с их укоренившейся традицией рассматривать государство как детище дьявола.

Большинство же евангельских церквей стремилось сохранить легальные основы своей жизнедеятельности и предпочитало добиваться приемлемого компромисса во взаимоотношениях с государством. Но жесткая политика коммунистической власти, направленная на выталкивание верующих из социума на самый низ социальной лестницы, а в отдельные периоды — и на физическое уничтожение, заставляла их постепенно перемещаться на позиции, занимаемые радикальными религиозными диссидентами, стремившимися к полной самоизоляции от советского общества.

Борьба за молитвенные дома. «Штурм и натиск» на религиозные общины периода коллективизации образца 1929 — начала 1930 г. сменился рутиной административного «выдавливания» общин из молитвенных домов. В марте 1930 г. руководство ОГПУ СССР разослало своим республиканским, областным и краевым подразделениям совершенно секретное «Циркулярное письмо № 37 о состоянии и перспективах церковного движения и очередных задачах органов ОГПУ», в преамбуле которого давалась традиционная оценка церкви как «контрреволюционной организации и выразительницы интересов социальных слоев, враждебных пролетарской диктатуре»[252]. Задачей циркуляра было поставить перед органами ОГПУ на местах новые задачи в связи с «обострением классовой борьбы» в отношении верующих всех течений. Констатируя, что «подавляющее большинство деревенского населения и даже часть бедняков были заражены религиозными предрассудками», руководство ОГПУ признавало: «…мы не могли при этих условиях административно-оперативным путем ликвидировать церковь». Не отрицая необходимости применения административного давления и репрессий, циркуляр настаивал на тщательной подготовке и реализации этих мер, а также на приоритете специфических приемов, нацеленных на создание и поддержку конфликтных отношений внутри религиозных организаций, дискредитацию священнослужителей.

Свою приверженность возвращению к курсу на раскол конфессий, с таким успехом практиковавшемуся все 1920-е гг., органы политической полиции продемонстрировали, попытавшись использовать в своих интересах очередную кампанию по перерегистрации всех религиозных общин и объединений, развернувшуюся в феврале 1930 г. Начальник СО ОГПУ Я. С. Агранов и начальник 6-го отделения Е. А. Тучков потребовали от своих подчиненных связать этот процесс с проводимой ими «работой по церковникам» и «в процессе перерегистрации использовать все агентурные возможности, ведущие к углублению раскола за счет других течений […] к ослаблению религиозного движения среди населения». Чекистские подразделения на местах, вяло отреагировавшие на директиву центра, подверглись резкой критике со стороны Тучкова, который указывал: «…мы имеем ряд случаев, когда церковники и кулачество используют проводимую перерегистрацию для усиления религиозного движения и как одно из средств борьбы против колхозного строительства»[253]. В результате Тучкову удалось добиться от подчиненных активизации действий по использованию перерегистрации в интересах органов.

Борьба властей с евангельскими общинами в Сибири шла в первой половине 1930-х гг. по двум основным направлениям: административные органы советской власти, в первую очередь в городах, осуществляли целенаправленную политику на перманентное сокращение официально зарегистрированных молитвенных домов и служителей культа, а органы ОГПУ проводили периодические «выемки» наиболее активных деятелей евангелистов.

Для закрытия молитвенных домов использовались, как правило, следующие схемы: здание облагалось непомерными налогами, которые верующие физически не могли выплачивать (налог со строений, уплата земельной ренты или страховых премий), либо комиссия местного совета устанавливала, что здание не содержится надлежащим образом, не проведен требуемый ремонт, и отказывала в перезаключении договора на его пользование. Отсутствие молитвенного здания автоматически влекло за собой отказ в перерегистрации общины. Нередко в качестве предлога использовалось «растранжиривание» верующими переданного им в аренду церковного имущества.

По этой схеме был закрыт молитвенный дом Омской общины баптистов — старейший и самый крупный баптистский молитвенный дом в Сибири[254]. Решение о расторжении договора о пользовании зданием и предметов культа, заключенного с группой баптистов 15 февраля 1927 г., было принято Омским горсоветом 2 марта 1935 г. и утверждено постановлением Омского облисполкома 7 апреля 1935 г.[255] 22 мая 1935 г. молитвенный дом был изъят из ведения общины, насчитывавшей около 300 членов, тогда же в Госфонд было зачислено имущество общины на сумму более 50 тыс. руб. По заверению председателя Омского облисполкома С. Кондратьева, «здание молитвенного дома баптистов содержалось общиной крайне бесхозяйственно, занимая двухэтажный дом, община уничтожила межэтажное перекрытие, не выполняла утвержденного горсоветом плана ремонта»[256].

Информация С. Кондратьева не соответствовала действительности: в 1934 г. община на основании Дефектного акта от 16 августа 1933 г. сделала ремонт дома, полное описание работ и их смета были переданы в горсовет.

Не дожидаясь решения ВЦИК, рассматривавшего жалобу баптистов, омские власти приступили к переоборудованию дома под конный резерв милиции, затратив на работы около 60 тыс. руб., что позволило им проигнорировать решение Президиума ВЦИК от 20 декабря 1935 г. об оставлении молитвенного дома в пользовании верующих. Особо в своем решении Президиум ВЦИК указал на отсутствие оснований к расторжению договора.

О решении ВЦИК в их пользу верующие узнали случайно в конце 1935 г., так как местные власти, естественно, не сочли нужным проинформировать общину. Последующие жалобы и телеграммы верующих привели к тому, что 10 июня 1936 г. Президиум ЦИК СССР принял решение обязать Омский горсовет предоставить баптистам взамен конфискованного молитвенного дома помещение для проведения собраний[257]. Добиться исполнения этого постановления для общины было жизненно важно, так как без молитвенного здания все мероприятия баптистов попадали под разряд нелегальных.

Но, как было написано в одной из жалоб баптистов, «легче в Москве постановлять, чем здесь в Омске выполнять». 26 августа 1936 г. в ответ на очередную просьбу верующих разрешить собрания горсовет ответил отказом «до разрешения вопроса об отводе помещения». Здание не было предоставлено вплоть до конца 1936 г., что давало основания запрещать все мероприятия баптистов, в том числе и на частных квартирах. Наконец, в мае 1937 г. горсовет выделил общине три полуразвалившихся здания на окраине города, которые, по мнению верующих, не только не соответствовали санитарно-техническим требованиям, о соблюдении которых так пеклись власти, но и в принципе не были годны под жилье. «Такое выполнение постановления ЦИК со стороны горсовета просто оттяжка времени и насмешка», — писали баптисты в Омский горсовет 8 мая 1937 г. Но все дальнейшие требования баптистов предоставить им адекватную замену остались без ответа, община так и не была зарегистрирована[258].

В случае с группой баптистов Белозерского сельсовета Ужурского района Западно-Сибирского края (ЗСК) власти поступили еще более бесцеремонно. Молитвенное здание, приобретенное верующими в 1930 г., было в 1932 г. снесено сельсоветом под предлогом невыполнения решения о регистрации. Все имущество группы, в т. ч. документы, кафедра и железная печь, были конфискованы[259].

В конце 1935 г. подоходным налогом в 800 руб. была обложена община евангельских христиан г. Тайга, совершавшая свои богослужения с разрешения горсовета, начиная с конца 1932 г., на частной квартире председателя общины Волковой[260]. Вплоть до уплаты налога горсовет запретил общине проводить молитвенные собрания и изъял общинные книги и печать. Когда же верующие обжаловали решение горсовета и доказали незаконность налогообложения, собрания общины были запрещены под предлогом несоответствия помещения для религиозных собраний санитарным нормам. Все просьбы и жалобы евангельских христиан остались без ответа, что заставило их собираться «тайком по квартирам для молитвы, нарушая этим закон»[261].

Начиная с осени 1934 г. большое количество молитвенных зданий в крае оказалось «временно» занятыми под ссыпку зерна, хлеб в течение длительного времени намеренно не убирался из храмов[262]. Так, молитвенный дом Славгородской общины евангельских христиан-баптистов был занят под склад зерна 10 октября 1934 г. и освобожден только в конце 1935 г. после неоднократных жалоб верующих и соответствующего решения Комиссии по культам при ЦИК СССР[263]. В г. Камне-на-Оби по распоряжению председателя горсовета Комкова 19 марта 1936 г. был закрыт молитвенный дом баптистов, ценная утварь и 2039 руб. из кассы общины изъяты представителями горсовета. Практика использования молитвенных помещений для хозяйственных нужд приняла в Сибири такие размеры, что 7 апреля 1936 г. начальник УНКВД по ЗСК В. А. Каруцкий был вынужден проинформировать председателя Западно-Сибирского крайисполкома (ЗСКИК) Ф. П. Грядинского о том, что «в ряде районов местные власти, без санкции краевых организаций, закрывают церкви и занимают помещения для хозяйственных нужд местных организаций, чем создают нездоровые настроения среди верующего населения»[264].

Переобложение финансовыми органами пресвитеров и проповедников как служителей культа также использовалось властями в качестве одной из эффективных мер по ликвидации общин. Так, Абаканский городской финансовый отдел обложил в конце 1935 г. руководителя общины евангельских христиан г. Абакана Н. И. Курдюкова годовым налогом в размере 634 руб., в то время как за служение в общине он получал в течение года 60 руб. в месяц[265]. По аналогичной схеме действовали финорганы в случае с руководителем Ишимской общины баптистов Тагильцевым, обложив его в 1935 г. подоходным налогом в сумме 5382 руб. Невозможность уплаты налога привела к распродаже с торгов имущества и дома проповедника[266].

В случае с общиной адвентистов седьмого дня пос. Красный Теныш Усть-Талинского сельсовета Горно-Шорского района налогообложение было использовано в качестве средства давления на одного из членов общины, взявшего на себя смелость обжаловать решения местных властей. Последние распустили в 1932 г. «сектантский» колхоз «Надежда», состоявший исключительно из адвентистов — жителей поселка. Верующие весной 1933 г. подготовили жалобу в Постоянную комиссию по культам при ВЦИК, которая в соответствии с общим решением была подана от имени одного из активистов общины, И. Е. Лалуева. Местный сельсовет тут же обложил жалобщика как «проповедника и организатора религиозной общины»[267] индивидуальным налогом в размере 2640 руб. Проведенная проверка не подтвердила, что И. Е. Лалуев имел источники нетрудового дохода, однако руководство районного финансового отдела оставило в силе решение сельсовета в отношении Лалуева, квалифицировав его «как злостного неплательщика натурпоставок государству», и приказало описать его имущество в счет погашения индивидуального налога[268].

[243] Записка МГБ СССР «О необходимости выселения из западных областей Украины и Белоруссии, Молдавской, Латвийской, Литовской и Эстонской ССР участников антисоветской секты иеговистов и членов их семей» // См.: Гордиенко Н. С. Российские Свидетели Иеговы: история и современность. СПб., 2002. С. 197.

[244] Гордиенко Н. С. Российские Свидетели Иеговы… С. 198.

[245] Земсков В. Н. Спецпоселенцы в СССР… С. 183, 211, 227.

[246] См.: Одинцов М. И. Совет Министров постановляет… С. 58–59.

[247] ГА РФ. Ф. Р-9479. Оп. 1. Д. 436. Л. 106.

[248] Земсков В. Н. Спецпоселенцы в СССР… С. 241, 256, 265, 275.

[249] ГА РФ. Ф. Р-6991. Оп. 3. Д. 684. Л. 206.

[250] ГА РФ. Ф. Р-6991. Оп. 3. Д. 684. Л. 270.

[251] Вопрос о том, кого и по каким критериям следует относить к верующим, в религиоведческой и в целом в обществоведческой науках остается дискуссионным. Выделяются разные критерии для типологии верующих, каждый из которых небесспорен. Самая простая типология выглядит следующим образом: 1) убежденные верующие (наиболее активно участвующие в жизни церкви); 2) формально верующие; 3) верующие промежуточного типа; 4) бездействующие верующие (не участвующие в жизни церкви). См.: Ильясов Ф. Н. Религиозное сознание и поведение // СОЦИС. 1987. № 7. С. 34.

[252] Очевидно, что циркуляр появился уже после появления в печати 2 марта 1930 г. сталинской статьи «Головокружение от успехов», т. к. главная линия циркуляра выдержана в духе сталинской критики административных мер в борьбе с религией. За предоставленные сведения о циркуляре авторы благодарят к.и.н. Н. Рублеву (Киев).

[253] Цит. по: Тумшис М. ВЧК. Война кланов. М., 2004. С. 108.

[254] Согласно акту Омского горкомхоза от 15 марта 1930 г. площадь здания составляла 399,43 кв. м.

[255] ГА РФ. Ф. 5263. Оп. 1. Д. 1443. Л. 23.

[256] Там же. Л. 16.

[257] ГА РФ. Ф. 5263. Оп. 1. Д. 1443. Л. 11.

[258] Там же. Л. 4–6. В частности, в качестве замены баптисты предлагали выделить им изъятую у еврейской общины синагогу.

[259] Там же. Д. 655. Л. 3–5. Жалоба группы баптистов в ЦИК СССР, 27 февраля 1933 г.

[260] Там же. Д. 651. Л. 210. С 1919 по 1933 г. община имела свой собственный молитвенный дом, который был изъят у верующих и передан под школу.

[261] Там же. Л. 210–211.

[262] По сведениям Западно-Сибирского крайисполкома, уже в 1933 г. на местах под предлогом отсутствия складских помещений практиковалось занятие молитвенных домов и церквей под засыпку зерна и семян без санкции краевых властей // См.: ГАНО. Ф. П-47. Оп. 1. Д. 2006. Л. 168–170, 390.

[263] ГА РФ. Ф. 5263. Оп. 1. Д. 651. Л. 191.

[264] ГАНО. Ф. П-47. Оп. 5. Д. 214. Л. 246.

[265] ГА РФ. Ф. 5263. Оп. 1. Д. 652. Л. 18. Из получаемых 60 руб. проповедник около 20 руб. тратил на хлеб, 15 руб. платил за квартиру, остальные 25 руб. подпадали под категорию расходов «разное».

[266] Государственный архив Омской области (ГАОО). Ф. 437. Оп. 6. Д. 302. Л. 84–90.

[267] И. Е. Лалуев был рядовым членом общины, не был рукоположен. Обряды отправлялись проповедником Г. А. Григорьевым, проживавшим в Новосибирске и периодически посещавшим пос. Красный Теныш // См.: ГА РФ. Ф. 5263. Оп. 1. Д. 655. Л. 63–64.

[268] ГА РФ. Ф. 5263. Оп. 1. Д. 655. Л. 61.