Читать книгу «Иран vs Ирак: история и современность» онлайн.
После завоевания Мекки Мухаммед предпринял попытку сосватать овдовевшую Фахиту бинт Аби Талиб (Умм Хани), с которой безуспешно надеялся связать свою судьбу в молодости. Но получил от нее отказ в духе Татьяны Лариной: «Ей-богу, я любила тебя во времена язычества, а уж как [люблю] при исламе! Да только я женщина с малыми детьми и боюсь, что они будут тебе мешать»[164].
У Мухаммеда было также несколько наложниц, среди которых мы выделим двоих: Райхану и Марйам. Райхана, дочь Симеона из иудейского арабского племени бану курайза, досталась Мухаммеду как пленница в 627 г. и, по преданиям, была первой красавицей среди соплеменниц. Марйам (Мария), коптянка, была прислана Пророку в 628 г. в знак расположения из Египта патриархом Александрии Георгием (аль-Мукаукисом)[165]. В апреле или, по другим данным, в конце 630 г. Марйам родила Мухаммеду сына, нареченного необычным для бедуинов именем Ибрахим в честь великого пророка, продолжателем дела которого считал себя Мухаммед. 60-летний основатель ислама, у которого после смерти Хадиджи не родилось ни одного ребенка, очень привязался к малышу. Однако по настоянию собственных законных жен, за спиной которых стояли влиятельные отцы — сподвижники Пророка, он вскоре удалил от себя Марйам и сына. Домочадцы Мухаммеда, следуя местным традициям, воспринимали Марйам только как умм аль-валад — мать ребенка, родившую сына от своего господина, в отличие от умм аль-ибн, «матери сына», — свободной женщины.
По преданиям, Марйам с сыном однажды утром исчезла из дома. Ее долго искали и наконец нашли далеко от Медины на дороге, ведущей к Красному морю. Марйам и Ибрахим были мертвы. Посланные за беглецами поразились тому, как эта субтильная девушка с ребенком на руках могла уйти так далеко. Говорят, что громче всех рыдала по умершим неутешная Аиша[167]. Эти драматические события произошли в 632 г. незадолго до смерти Мухаммеда, иногда называется даже точная дата — 27 января[168].
Наличие у Мухаммеда гарема объясняется отнюдь не проявлением чрезмерной чувственности. Он следовал традиционным восточным представлениям, согласно которым многоженство было обязательным атрибутом авторитетности и достоинства каждого мужчины, в особенности того, кто претендовал на роль влиятельного политического деятеля и/или духовного наставника. С другой стороны, как мы отмечали, женитьбы Пророка на дочерях Абу Бакра, Омара ибн аль-Хаттаба и Абу Суфйана были вызваны также желанием укрепить личные связи со своими соратниками или нужными союзниками.
Право Мухаммеда на многочисленные браки и содержание наложниц было получено свыше:
Для каждой из жен Пророка было построено по небольшому глинобитному дому так, что все они образовывали маленький квартал. Всех жен Мухаммед в конце своей жизни обеспечил наделами земли, позднее из казны им выплачивались значительные «пенсии». Вся семья и потомки Пророка почтительно именовались аль-ахль аль-байт («людьми Дома») и высоко почитались мусульманами. Рассказы жен и детей основателя ислама о его жизни, поступках и высказываниях становились каноническими, а сами они были наделены статусом лиц священных и оберегаемых. Единственным ограничением, которому они должны были следовать, был запрет вступать в новые браки. Откровение по этому поводу (сура 33, айат 53) было ниспослано Мухаммеду после того, как стало известно о намерении Талхи ибн Убайдаллаха жениться на Аише после смерти Пророка.
На поверхностный взгляд может показаться странным тот факт, что подавляющее большинство жен Пророка были вдовами. Здесь следует учитывать, что родоплеменная традиция в Аравии поощряла женитьбу на разведенных женщинах и вдовах родственников или близких людей. Более того, женитьба на вдове брата вообще считалась долгом порядочного человека. Поэтому нас не должно удивлять то, что одна из первых мусульманок — Асма бинт Умайс — после смерти мужа Джафара ибн Аби Талиба была взята замуж Абу Бакром, а после его смерти — Али ибн Аби Талибом[170]. Другой пример: Умм Кулсум бинт Укба (двоюродная племянница Пророка) вышла замуж за аз-Зубайра ибн аль-Аввама, после развода с ним — за Абд ар-Рахмана ибн Ауфа, а после его смерти — за Амра ибн аль-Аса.
Вернемся, однако, к основной теме нашего повествования.
В Медине были установлены основы мусульманской веры — определены пять канонических обязанностей (араб. — рукн) каждого «правоверного» мусульманина:
1. Шахáда (от араб, шахида — «свидетельствовать») — формула исповедания, содержащая символ веры ислама: ла илáха úлла Ллáху ва Мухáммадун расýлу Ллáхи, т. е. «нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед посланник Аллаха». Шахада содержит два основополагающих догмата ислама. Первая ее часть называется ат-таухид и содержит утверждение о единственности и единости Аллаха. Вторая — ан-нубувва — утверждение пророческой миссии Мухаммеда. Троекратное произнесение шахады является главной частью ритуала принятия в ислам.
2. Салáт (салят, перс. — намáз) — каноническая молитва, совершаемая 5 раз в день. Первые мусульмане совершали три молитвы в день, как и в прежних домусульманских верованиях в Аравии. Ежедневная пятикратная молитва была заимствована из зороастризма и была установлена уже после смерти Мухаммеда.
3. Сáум (перс. — рузá, тюрк. — уразá) — пост, полное воздержание в светлое время суток от еды, питья, курения, употребления наркотических веществ, исполнения супружеских обязанностей, развлечений, удовольствий и т. п. Саум был установлен Пророком в 624 г. и является обязательным в течение рамадана, 9-го месяца мусульманского календаря.
4. Закáт (закят) — налог на имущество и доходы, идущий в пользу нуждающихся мусульман: неимущих, бедняков, несостоятельных должников и т. п., а также отличившихся в «войне за веру».
5. Хадж (хаджж) — паломничество в Мекку к Ка'абе, совершаемое в первые десять дней месяца зу-л-хиджжа. Основные его обряды и порядок действий были установлены Пророком в 632 г.
В Медине Мухаммедом была воздвигнута первая в городе мечеть (араб. — мáсджид, т. е. «место поклонения») и определены часы и порядок молитв. Собственно, первая специальная постройка для молитвенных собраний в виде квадратного двора с навесами вдоль стен была сооружена в первые дни после хиджры в селении Куба, где остановился Пророк. Такая же мечеть позже была построена и у дома Мухаммеда. Было установлено, что мечеть — это не просто какая-то постройка, а ритуально освященное здание, предназначенное исключительно для молитвенных собраний и общений с Аллахом. Отметим, что эти мечети поначалу были ориентированы не на Мекку и не на Иерусалим, а на восток, т. е. так же, как христианские базилики того времени. Позднее направлением, куда должны были обращаться во время моления мусульмане (араб. — кúбла), была выбрана Мекка, а точнее — Ка'аба. Выбор киблы на Ка'абу стал поворотным пунктом в истории ислама, ибо ознаменовал собой окончательный разрыв учения Мухаммеда с иудаизмом и христианством.
Обязанности имама, т. е. предстоятеля на молитвенных собраниях, в первые годы после хиджры исполнял сам Мухаммед, а в его отсутствие Абу Бакр или Омар ибн аль-Хаттаб[171]. Был назначен и первый му'аззúн (муэдзин), чьи обязанности заключались в том, чтобы возвещать призыв верующих к молитве — азáн[172]. Им стал вольноотпущенник Билал ибн Рабах, громогласный темнокожий сын черной рабыни, долгие годы служивший слугой, помощником, привратником и телохранителем Пророка.
В мединский период были заложены основы общеарабского государства, а сам ислам стал не только религиозным течением, но и мощным политическим фактором. Из аморфного монотеистического течения, разновидности учения ханифов, каким он проповедовался в Мекке, ислам превратился в самостоятельную религию. Процесс формирования практически всех атрибутов этой новой мировой религии был по историческим масштабам до удивления стремительным. «Ислам при жизни своего создателя, — отмечал известный российский востоковед академик В.В. Бартольд, — пережил процесс развития, который пережил буддизм от Шакьямуни до Ашоки, христианство от Христа до Константина Великого»[173].[174]
В мединский период произошел окончательный разрыв мусульман с иудеями и христианами, что было вызвано главным образом отказом последних признать в Мухаммеде пророка. В расписанной позже чуть ли не по часам биографии основателя ислама не сохранилось ни одного свидетельства того, что он был знаком с текстом Библии. Перевода Священного Писания христиан на арабский язык в доисламский период, видимо, не существовало вообще, а более или менее распространенный и полный перевод Ветхого и Нового Завета появился не ранее XI в. Немало скрытых врагов ислама было и среди членов мединских племен аус и хазрадж. Эти люди получили название мунафикýн, т. е. «лицемеры», «притворщики».
До начала распространения ислама не было ни одного движения ни этнического, ни военного, ни религиозного, — которое ставило бы своей целью объединить всю территорию Аравии и всех живущих на ней людей[178]. Ислам не был связан с определенной этноплеменной общностью: в Коране мы не встретим общего этнонима для жителей полуострова. Лишь к середине VII в. ислам постепенно стал религией новой формирующейся этносоциальной общности, принявшей в качестве самоназвания слово аль-араб, т. е. араб[179].
В целом, процесс подчинения Мухаммеду и принятия новой веры не был простым. В месяц джумада I 8 г. х. (27 августа — 25 сентября 629 г.) во время усмирительного похода против гассанидов трехтысячный отряд под командованием Зайда ибн аль-Хариса в долине My'та, близ реки Иордан, неожиданно столкнулся со значительно превосходящим его по силе и численности войском гассанидского правителя Шурахбила ибн Амра. Зайд решился на неравный бой и потерпел сокрушительное поражение. В этом бою полегло много мухаджиров и ансаров, и среди них оказались сам бывший приемный сын Пророка, а также двоюродный брат Мухаммеда, Джафар ибн Аби Талиб. В средневековой мусульманской литературе Джафар получил прозвание ат-Тайара, «Летающий», так как будто бы взамен отрубленных в битве рук он получил от Аллаха крылья, на которых вознесся в рай[180]. А Зайд впоследствии стал одним из немногих современников Пророка, лично упоминаемых в Коране (правда, не в связи с этой битвой, а, как мы помним, по поводу брака Мухаммеда и Зайнаб бинт Джахш).
Халиду ибн аль-Валиду, принявшему участие в этом походе, с трудом удалось собрать обратившихся в бегство мусульман и осуществить организованное отступление. За это он получил от Мухаммеда почетное прозвище «Меч Аллаха».
В начале 630 г. в открытую вооруженную борьбу против мусульман вступили племена сакиф и хавазин. Объединенные медино-мекканские силы последователей Пророка 30 января того же года наголову разбили этого противника в сражении в долине Хунайн.
В начале 632 г. Мухаммед со всей своей семьей совершил свое единственное «большое паломничество», аль-хадж аль-акбар. Оно вошло в историю ислама под названием хиджат аль-вада, т. е. «Прощальное». 25 зу-л-ка'да 10 г.х. (25 января) большой караван с родственниками и сподвижниками Пророка выступил из Медины и через девять дней вошел в Мекку, где к паломникам присоединился Али ибн Аби Талиб. 5 числа священного двенадцатого мусульманского месяца зу-л-хиджжа Мухаммед и его спутники приступили к исполнению ритуалов хаджа, завершив его жертвоприношением 100 верблюдов, специально приведенных из Медины для заклания. С этого момента Мекка окончательно становится священным мусульманским городом, аль-Харам — запретным для «неверных», местом обязательного паломничества приверженцев ислама.
После завершения хаджа Мухаммед при посредстве громогласного глашатая Рабийи ибн Убаййи обратился к собравшимся паломникам с речью, в которой призвал их жить в мире и братстве между собой, отказаться от обычая кровной мести, хорошо обращаться со своими женами и рабами. «Будь свидетелем моим, Аллах, что я передал твое послание людям», — завершил он свое последнее публичное выступление.
Во время хаджа Мухаммед в физическом отношении был совершенно здоров: не делал себе поблажек, исполняя обряды хаджа, спал под открытым небом, отдыхал, прислонясь к скале. Однако по возвращении в Медину (май 632) Пророк почувствовал сильное недомогание: у него начались головные боли, мучила лихорадка, которые вскоре усугубились обширными отеками ног и периодической кратковременной потерей сознания. Мухаммед стойко переносил страдания и не позволял себя лечить. Предвидя приближение конца, он избрал местом своего пребывания дом любимой Аиши. Как и подобает пророку, он отдавал последние распоряжения и отпустил на волю всех своих рабов. Будучи не в состоянии руководить молитвой, Мухаммед поручил исполнять обязанности имама Абу Бакру.
Умер Мухаммед на руках Аиши. Согласно мусульманской традиции, это скорбное событие произошло в час дня 12 числа раби I через десять лет и два месяца после хиджры (в понедельник 8 июня 632 г.), и прожил Пророк 62 года 9 месяцев и 9 дней. Перед смертью он не сделал каких-либо распоряжений относительно своего преемника. По преданию, кроме личного оружия и кольчуг после смерти основоположника ислама остались: сотня овец, несколько ездовых верблюдов и лошадей, носильные вещи, непритязательный домашний скарб и кровать с ворсистым одеялом[181].
Среди асхабов возник спор относительно места погребения Пророка. Мухаджиры хотели вернуть его в Мекку, «место его рождения, место утешения его души, место, где ступала его нога, местопребывания его семьи, место, [где он клал наземь] свое седло». Ансары настаивали на похоронах в Медине, потому что это — «город его убежища, стержень его победы». Некоторые сподвижники Пророка предлагали перенести его в Иерусалим, потому что это — «место погребения пророков и из него он вознесся на небо». Но вскоре все пришли к единому мнению совершить погребение в Медине, ссылаясь при этом на слова самого Мухаммеда: «Пророков хоронят там, где они умерли»[182].
Мухаммед был погребен в могиле, которую погруженные в траур первые мусульмане вырыли с наступлением ночи на том самом месте, где он умер. В дальнейшем место погребения Пророка и похороненных впоследствии рядом с ним Абу Бакра и Омара ибн аль-Хаттаба вошло в состав мечети, где их простые, покрытые красным гравием могилы были окружены пышными гробницами[183]. Эта мечеть стала второй святыней ислама после мечети вокруг Ка'абы и, начиная со второй половины X в., превратилась в объект паломничества, а сама Медина получила эпитет ат-тайиба, «благая». (Отметим в скобках, что третьей по значимости священной мусульманской мечетью считается мечеть аль-Акса («Удаленная»), находящяяся в Иерусалиме.)
После смерти Мухаммеда среди асхабов возникли разногласия относительно того, кому быть главой осиротевшей мусульманской общины. Часть ансаров была склонна к выбору вождя племени хазрадж, испытанного мухаджира Са'ада (Са'да) ибн Убада аль-Хазраджи. Назывались также имена Абу Бакра, мухаджира Абу Убайды ибн аль-Джарраха, Омара ибн аль-Хаттаба. Споры утихли, когда по совету самого Омара «заместителем посланника Аллаха» было решено провозгласить Абу Бакра. Омар при этом принял в свое ведение судопроизводство, а Абу Убайда — финансы. Официально титул «заместитель посланника Аллаха» использовался, как правило, в развернутой форме: халúфату расýли-л-лáхи, однако в просторечии от него осталась только первая часть — халúф.
Актом, подтверждающим избрание Абу Бакра халифом, было общее публичное согласие мусульман (ар-рида, или ридан). Аналогичная процедура избрания через присягу — прикосновение рукой — сопровождала впоследствии выдвижение на халифат первых четырех халифов.
[164] Цит. по: Большаков О.Г. История халифата. Т. I. Ислам в Аравии, 570–633 гт. М: Наука, 1989, с. 168.
[165] Собственно говоря, Георгий (по некоторым источникам, его имя — Кир) прислал двух девушек: Марию и ее сестру Сирин. Мухаммед взял себе Марию, а Сирин подарил одному из своих сподвижников, имена которых в исторических хрониках указываются разные. Это Джахм ибн Кайс аль-Абдари (и тогда Сирин — мать Закарийа ибн Джахма), Хассан ибн Сабит (и тогда Сирин — мать Абд ар-Рахмана ибн Хассана), Мухаммед ибн Маслама аль-Ансари и, наконец, Дихйа ибн Халифа аль-Калби ['Абд ар-Рахман ибн 'Абд ал-Хакам. Завоевание Египта, ал-Магриба и ал-Андалуса / Пер. с араб., предисл. и примеч. С.Б.Певзнера. М.: Наука, 1985, с. 66–67].
[167] Шукуров Ш.М. Искусство и тайна. М.: Алетейа, 1999, с. 389.
[168] Фрилинг Р. Христианство и ислам: Духовные борения человечества на пути к самопознанию / Пер. с нем. А. Прокопьева. М.: Энигма, 1997, с. 56.
[170] Асма бинт Умайс и ее родные и сводные сестры вообще оказались завидными невестами: Маймуна вышла замуж за Пророка, Лубаба бинт аль-Харис — за аль-Аббаса ибн аль-Мутталиба, а Зайнаб бинт Умайс — за Хамзу ибн Абд аль-Мутталиба.
[171] Помимо указанного, термин «имам» впоследствии приобрел несколько значений. Имамами стали называться главы мусульманской общины и мусульманского государства. В этом значении имам — то же самое, что халиф; имама-халифа обозначали титулом аль-имам аль-кабир («великий имам»). Предстоятели на молитве, имамы соборных мечетей, «пятничные имамы» (аль-имам аль-джума), имамы квартальных и сельских мечетей именовались аль-имам ас-сагир («малые имамы»). И, наконец, термин «имам» используется в качестве почетного прозвища крупнейших религиозных авторитетов, основателей направлений, толков, школ и т. п.
[172] Азан был введен в 622/23 г. и первоначально состоял из одной фразы: «ас-салат джами 'атан», т. е. «молитва — вместе». Позднее формула призыва к молитве стала более пространной: «Аллах — велик (Аллаху акбар), Аллах — велик, Аллах — велик. Свидетельствую, что нет Бога, кроме Аллаха. Свидетельствую, что Мухаммед — посланник Аллаха. Идите на молитву! Идите ко спасению! Аллах — велик, Аллах — велик. Нет Бога, кроме Аллаха». Перед утренней молитвой добавлялись слова: «молитва лучше сна».
[173] Шакьямуни — одно из имен, данное основателю буддизма Сиддхартхе Гаутаме, или Будде (623–544 гг. до н. э.), Ашока — правитель древнеиндийской Магадхской империи (273 или 268–236 или 232 гг. до н. э.). Константин I Великий (ок. 285–337) — римский император с 306 г., основатель г. Константинополя (324–330).
[174] Бартольд В.В. Ислам // Сочинения. Т. VI. М.: Наука, 1966, с. 81.
[178] Грязневич П.А. Формирование арабской народности раннего средневековья (К постановке проблемы) // Ислам. Религия, общество, государство. М.: Наука, 1984, с. 133.
[179] Грязневич П.А. Проблемы изучения истории возникновения ислама // Ислам. Религия, общество, государство. М.: Наука, 1984, с. 12.
[180] Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. Изд. 2-е. М.: Политиздат, 1988, с. 33–34.
[181] Ахмед ибн Фарис ар-Рази. Ауджаз ас-сийар ли-хайр аль-башар («Кратчайшее жизнеописание наилучшего из людей») // Хрестоматия по исламу / Пер. с араб., сост. и отв. ред. С.М. Прозоров. М.: Наука, 1994, с. 32.
[182] См.: Аш-Шахрастани, Абу-л-Фатх Мухаммед ибн Абд аль-Карим. Книга о религиях и сектах. Ч. I. Ислам / Пер. с араб., введ. и коммент. С.М. Прозорова // Письменные памятники Востока. LXXV. М.: Наука, 1984, с. 36–37.
[183] Бартольд В.В. Ислам // Сочинения. Т. VI. М.: Наука, 1966, с. 103.