Развитие Души: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Это означает исследовать свою левую линию. Вы начинаете чувствовать и то, и другое – это работа. И нет такого, чтобы одно было лучше другого.

Это значит – 23,5 часа не проводить проверок, а оправдывать Его изо всех сил, а полчаса в день оправдывать Его, несмотря на проверку, то есть делать проверку силой.

Это значит – 23,5 часа находиться в работе, представляя Его только как хорошего. А полчаса в день получать ради отдачи, то есть не только отдавать ради отдачи. И в этот период, даже если я чувствую себя плохо – это хорошо. Это называется, что я в работе подобен Гальгальта вэ-Эйнаим (отдающим сосудам – Г"Э).

Я начинаю смотреть на действия Творца, как на действия справедливые. И вижу, что то плохое состояние, которое ко мне пришло – это очень хорошо, т.к. связывает меня с Ним. Наша связь с Ним от этого укрепляется. Таким образом надо работать 23,5 часа в сутки, не углубляясь в помехи, строя с Ним связь. А полчаса в день, отстранившись от этих помех, начать их анализировать.

Из разума это постепенно переходит в чувства… Есть более чувствительные люди, а есть менее чувствительные: в соответствии с их природой. Есть больше опирающиеся на разум люди, а есть люди более восторженные. Есть такие, которым их чувствительность мешает в продвижении. Есть и такие, которые больше размышляют, которым недостает чувств.

Духовное продвижение дает каждому человеку большую сбалансированность, как мужчинам, так и женщинам: правильное соотношение между моха (разумом) и либа (чувством). Но искусственно повлиять на этот баланс невозможно. Зато по мере продвижения это постепенно приходит. Только изначально есть более чувствительные люди и более разумные. Потом все выравниваются.

Я, например, в соответствии с моим характером, человек очень «технический» и «сухой», то есть понимаю только тогда, когда мне дают чертеж, объясняют, что делать с кнопками, как происходит реакция, oбрaтнaя связь. Если мне начинают рассказывать о душе, мозге, восторге, страхе, хороших чувствах, то я ничего в этом не понимаю.

Я настолько «сух», что даже людей не очень чувствую. Я не чувствую обычных людей и поэтому могу обидеть человека, даже не почувствовав этого: словами или каким-то действием. И это со мной случается до сих пор.

Когда развивается шестое чувство, это вовсе не означает, что должны развиваться также и пяти остальных чувств. У каждого человека есть только то, что он имеет. Что у нас есть еще, кроме чувств и разума? Чем мы еще живем? Творец открывается нам в «точке в сердце», в шестом чувстве. А это – и чувство, и разум вместе. Но это уже совсем иные чувства и разум.

Если кто-то ничего пока не чувствует – это не страшно. Мне потребовалось очень много времени, пока я понял и почувствовал хоть что-то. Поэтому в моих книгах много схем и рисунков. В такой форме я, например, лучше «схватываю». Рисую, скажем, прямой свет, обратный свет, кли, экран: так происходит у меня процесс понимания.

Я так и заучивал все в физическом виде. Я так лучше понимаю законы природы и изучал материал именно таким образом много лет.

Из «Предисловия к ТЭС», п. 155: Вначале у человека отсутствуют духовные сосуды, предназначенные для ощущения Творца. Но когда человек, изучая Каббалу, произносит названия светов и келим (даже когда у него нет к этому никакого чувства, даже когда он учит эту науку «сухо», как, скажем, физику), то уже одно упоминание духовных объектов, имеющих отношение к его душе (у каждой души есть связь с этими названиями), заставляет свет в определенной мере светить человеку.

Только это свечение не одевается внутри его души. Он чувствует, что нет у него ничего. Он всего лишь произносит эти имена. Он изучает их чисто технически, поскольку отсутствуют у него келим, способные принять эти света.

Однако свечение, которое он получает всякий раз во время учебы, притягивает к нему хен ми-мромав (обаяние, прелесть духовного) – есть такое ценное свойство. И дают ему тогда изобилие святости и чистоты. Что это такое, он не знает. Зато оно изливается на него. В результате это интенсивно приближает человека к тому, чтобы смог он прийти к совершенству. И это все с помощью простого «сухого» занятия.

Состояние подавленности – это признак продвижения. Ты уже не животное, которому плохо, но которое не может связать то, что ему плохо, с Творцом и работать с этим.

Тебе дают чувство, что тебе плохо, а через мгновение выясняется, от Кого это пришло. И вот уже все хорошо. То, чего не делает разум, сделает время. Что такое время? Это ораот, указания, которые Творец дает человеку. Шесть тысяч лет мы накапливали страдания, как животные, а сейчас начинаем накапливать их, как люди. И это уже иная форма «ударов». И скоро она станет правильной.

Мы должны стремиться к тому, чтобы 23,5 часа быть как бы в состоянии Конечного исправления, в обнимку с Творцом, не расставаясь. Тогда мне неважны никакие помехи. Но оставшиеся полчаса мне не все равно, какие я получаю помехи. Я помещаю их между мной и Творцом. Хватаю Его, вначале как младенец, а затем и как взрослый. Помехи уже помогают мне ухватиться за Него сильнее. В этом и разница между 23,5 часами и получасами в день.

Из книги «При Хахам», письмо на стр.101

Написано, что человек в любом состоянии должен представлять себе, что связан с тремя точками: Исраэль, Творец и 620 Заповедей. Все прочие точки, все прочие желания, пять моих видов ощущений называются «народы мира». Моя точка в сердце, желающая Творца, называется «Исраэль». Творец – это мой Источник, с которым я хочу соединиться, в которого я хочу включиться, быть вместе с Ним.

И как я это делаю? С помощью дархин дэ-орайта (пути Каббалы), т.е. с помощью тех ступеней, по которым я иду. Эти ступени – все те состояния, которые я прохожу. Я должен взять три вещи: себя, Творца и состояние, в котором я нахожусь, и соединить их так, чтобы все они находились вместе. Таким образом я смогу представить себе конец исправления.

Если человек проделывает это в каждом из своих состояний, то это означает, что он идет вперед. И каждый раз помехи, которые направляют и ведут его (дархин дэ-орайта), будут изменяться. Эти изменения называются продвижением по ступеням, и каждый раз все дальше и дальше вперед…

Человек не может находиться постоянно в статичном состоянии: он или поднимается, или опускается. А если хочет оставаться на месте, то он должен все время работать «против течения». Каждое мгновение он получает новые авханот (понятия, качества), его желание получать, то есть эгоизм, растет, и он должен знать это.

Наша жизнь устроена так, что каждое мгновение в нас просыпаются разные решимот (воспоминания). Они появляются в нас в соответствии с порядком их выхода, по цепочке. И если я не понимаю, что настоящее мгновение – это каждый раз что-то новое, то я проживаю его так, как будто и не нахожусь в нем. Я начинаю падать, хотя пока этого и не чувствую.

Что нужно делать, чтобы не упускать эти мгновения? Это – первый вопрос. А второй – в том, чтобы я не только не упускал их, но чтобы не обнаружил вдруг через несколько часов или дней, что совершенно отключен от духовного, и живу, как животное, ничем не интересуясь.

А после состояния, когда мне становится все безразлично, я падаю еще глубже – в состояние депрессии или отчаяния. Как можно остановить себя, удержаться от падения? Как сделать так, чтобы быть все время в приподнятом настроении, хорошо себя чувствовать, и продвигаться, что называется, «от силы к силе», приобретая всякий раз только хорошие состояния?

Это можно сделать, находясь все время начеку, ведь в человеке постоянно просыпаются новые решимот-воспоминания уровней домем (неживой), цомеах (растительный), хай (животный) и медабер (человеческий). В соответствии с ними, каждый человек, находящийся на уровнях домем, цомеах, хай и медабер, продвигается к конечному исправлению, хочет он этого или нет. Если я хочу сделать мой путь короче и приятнее, то должен быть готов к тому, что если я уж взял на себя обязанность идти быстрее, то у меня могут быть как более частые подъемы, так и более частые падения.

К каждому мгновению надо относиться серьезно, ведь оно может продвинуть меня. Каждое мгновение я могу производить какое-то хорошее состояние. Нельзя ни на миг прекращать наблюдать за собой. А это трудно, это требует внимания, это требует непрерывно быть в состоянии готовности, и поэтому необходимо построить систему, которая бы помогала мне в этом.

Во-первых, чтобы кто-то каждые несколько часов напоминал мне, что я нахожусь в процессе исправления.

Во-вторых, я сам должен устраивать себе постоянные тренировки, во время которых важно находиться в хорошем состоянии. Это возможно, когда я уверен, что нахожусь в хорошем состоянии. Что значит «хорошее состояние»?

Это значит, что я немного чувствую Творца, я согласен с тем, что Он существует, что Он присутствует. Тогда я оправдываю Его действия, объединяюсь с Ним, с Его действиями тем, что делаю в жизни. Хотя эти вещи и не так хороши, как хотелось бы, но благодаря им у меня есть силы и способность оправдывать Его. И не только потому, что мне хорошо по разным причинам, но и оттого что я как-то это контролирую. И мой разум способен оправдывать Его.