Сновидение в бодрствовании: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Обращение внимания происходит автоматически. Каждый из нас получает в наследство от природы одни и те же пытливую творческую силу и мудрость, и каждый пробуждается и знает что делать, когда приходит время. Конечно, ваше обыденное «я» этому не верит и не доверяет. Неважно. Это опять ваше Большое «я» сейчас забывает Себя.

Вы и я нередко думаем, что мы нужны, чтобы пробуждать друг друга и самих себя, и с точки зрения маленького «я» это верно. Но с точки зрения Большого «Я», то, что мы называем пробуждением друг друга — это природа пробуждающая Себя. Прекрасно знать техники осознания, разработанные в медицине, психиатрии, психотерапии, духовных традициях и общественных движениях. Они особенно полезны, когда вы отождествляетесь со своим маленьким «я». Но они не решают более крупную проблему трагического окончания вашей жизни.

Давайте разрабатывать и использовать эти методы для решения как можно большего числа проблем. Но когда они больше не работают, вы автоматически возвращаетесь к Сновидению, к чувствительности, и переживаете, как осознаваемость Сновидения и сознание разнообразия имеют обыкновение возникать сами собой.

Лишь когда вы маргинализируете чувственный опыт, вы переживаете себя только как человеческое существо. Хотя с позиции вашего маленького «я», в том чтобы быть человеком, много замечательных сторон, и хотя вы, как личность, можете считать себя значительным или незначительным, с точки зрения маленького «я» всегда остается справедливым одно. С точки зрения времени консенсуса, судьба человеческих существ трагична. Всякий, кто рожден, неизбежно умрет. Все, кого вы любите, тоже умрут. Хотя большинство из нас пытаются избегать этой трагической истины, маргинализируя происходящий в нас процесс смерти, однажды всякий понимает, что жизнь коротка и кончается слишком скоро.

При таких обстоятельствах найти панацею от этой трагедии кажется невероятным; это слишком хорошо, чтобы быть возможным. И тем не менее, она существует. Найдите двойника. Это ваши личные врата в чувственную вселенную. Двойник — это формулируемый вашим собственным языком опыт того, каким образом вы являетесь вселенной. За этой картиной скрывается чувственный опыт. За деревом, цветком, камнем, озером, ветром скрыта сущность Земли. Обретение доступа к этой сущности цветка, дерева, камня, воды и ветра преображает вас.

Конечно, Сновидение — это судьба, побуждающая вас к развитию вашей самотождественности, как человеческого существа. Но Сновидение также прости, даже провоцирует вас исследовать другие тождественности, в том числе, вашу основополагающую чувственную природу. Осознаваемость учит вас, что вы — это сущность тех вещей, которые вы больше всего любите.

Если кто-нибудь говорит, что ему будет не хватать вас, когда вы умрете, скажите им, чтобы они познали самих себя, нашли своего двойника, что бы узнать, кто вы на самом деле. Если вы боитесь, что вам будет не хватать кого-либо, узнавайте их, находите их, выясняйте их самое любимые места, и тогда вы будете помнить и знать Вашу Самость и другого. В каждый момент осознания того, что вы — это чувственные тенденции, скрытые за тем, что вас привлекает, вы празднуете момент своего собственного рождения. Каждый день — это ваш день рождения, даже если вы порой это забываете. С днем рождения каждый день!

Испробуйте панацею от бытия человеком — сейчас или завтра утром, когда вы проснетесь. Слушайте своими ушами, а затем проникайте за звук; смотрите глазами и проникайте за пределы внешних очертаний того, что вы видите. Ощущайте свои ощущения и используйте чувственное внимание, чтобы осознаваемо исследовать источник, скрытый за тем, что захватывает ваше внимание. Будьте этим источником. Используйте не только уши и глаза, используйте осознаваемость, чтобы слышать и видеть Себя. Доберитесь до пустоты за завесой того, что вы замечаете.

Позвольте мне повторить это еще раз. Находите сущность, которая уже была до того, как вы ощутили то, что вы сейчас ощущаете. На мгновенье освободитесь от человеческой формы, освободитесь от этой зловещей трагедии, и посмотрите на себя глазами природы.

Возможно, вы почувствуете себя как Руми. Это суфийский мистик праздновал всякий раз, когда вспоминал свою цельную Самость. Он говорил: «В течение шестидесяти лет я постоянно был забывчивым, но это течение ко мне не останавливалось и не замедлялось ни на секунду».[109]

Расслабьтесь. С точки зрения Сновидения, сознание случается.

Панацея от судьбы человеческого существа заключается в том, чтобы слушать ушами и проникать за звук, смотреть глазами и видеть запредельное, испытывать ощущения и с осознаваемостью исследовать источник, скрытый за всем, что захватывает ваше внимание.

Глава 16. Алмазный центр мандалы

«Пустота» Руми вторит тому, о чем говорили тантристские мистики — что «существует универсальная пустота, все сущее нереально».[111]

Существует много разных имен Великого Духа, частью которого все мы являемся. Были буддийские, индуистские и джайнистские формы Тантры. Ранее мы видели, что в буддизме чувственную Сущность или пустоту также называли Умом Будды. В индуизме эту пустоту уподобляли богине Шакти — женскому космическому началу. Она была силой «универсальной пустоты», божественной Матерью, поддерживавшей не только реальную вселенную и всех ее существ, но также множественные и разнообразные проявления богов, воображаемую вселенную.

Она была фигурой Большого «Я». Если использовать терминологию данного текста, Шакти была первичной силой чувственного опыта, творческой способностью, порождавшей реальность. Практиковавшие мистическую Тантру поклонялись Шакти, поклоняясь всему мирозданию.

Первоначально Тантра была «религией Матери». В самые ранние времена эта религия царила на всей огромной афроазиатской территории. Согласно тантризму, все противоположности иллюзорны — предельное зло совпадает с предельным добром.

Сегодня мы можем понимать это тантристское учение с точки зрения 24-часового Осознаваемого Сновидения. С этой точки зрения в реальности консенсуса все одинаково важно, поскольку это проявление целого. В то же время, с точки зрения Сновидящей Шакти, реальность консенсуса — это «майя», то есть, нереальна.

Согласно тантрийским традициям, всемогущая сущность, соединяющая с Шакти — пустотой, порождающей вселенную — символизируется алмазом. Алмаз представляет то, что непроницаемо, неуязвимо и нетленно перед лицом огня и воды, жизни и смерти. Алмаз со своей совершенной кристаллической симметрией служит символом постоянства, ясности, прозрачности, твердости и отражательной способности.[112] Само-отражающая природа алмаза — это то, что я назвал двойником.

Этот алмаз, который символизирует доступ к нетленной части вас, был целью тантристских мистиков. Сосредоточение не чувственном опыте или поклонение ему создает осознаваемость, познание Шакти. Короче говоря, развитие 24-часового Осознаваемого Сновидения в Тантре представлено как развитие алмазного тела.

В буддистской и тантристской мысли состояния несчастья, страдания и иллюзии считались происходящими от привязанности к реальности консенсуса, миру двойственности, разделяющей наблюдателя и наблюдаемое. В системе индуизма наблюдателя и наблюдаемое соединяют Шива и Шакти, медитация и осознаваемость, осознание того, как Большое «Я» создает мир. Практики Тантры представляли себе мир как симметричную картину, именуемую «мандалой». Практик переживал мир возникающим из ее центральной точки или пустоты, во многом так же, как современные физики представляют себе вселенную возникающей из воображаемой области в так называемой «точке сингулярности» теории относительности Эйнштейна.[113]

Для достижения опыта алмазного и неуничтожимого тела, практики Тантры медитировали на центре мандалы. Ниже показана типичная форма мандалы.

(подпись к рисунку: Типичная мандала)

Чтобы получить представление о том, как развивалась их практика, подумайте об одном тантристском учении, которое начиналось с того, что вы должны вообразить в своем сердце солнечную мандалу, покоящуюся на восьмилепестковом лотосе. Затем, согласно древней практике, вам нужно вспоминать, что мир «лишен собственной сущности, лишен субъекта и объекта, и медитировать на пустоте», повторяя «моя алмазная сущность — это познание пустоты».[114]

Практикующий представляет себе, что вселенная излучается из этой центральной чувственной сущности, находящейся в центре мандалы. В то же время, эта сознательная сущность — Будда, распространяющийся в мир. Если вам удается достичь этой точки зрения, вы обретаете Ум Будды.

Чтобы осуществить переход из времени и пространства к тому, что я называю сущностью осознаваемого сновидения, практикующий снова и снова погружается в центральную точку мандалы, пока не достигает состояния недвойственности. Этот мистический ритуал вхождения в центральную точку символизирует спокойный центр в сердцевине мирских событий, их чувственную сущность — Сновидение. Это самое постоянное и неизменное место в «центре мироздания».

Многие индуистские и буддийские учителя (и большинство мистиков) полагали, что реальна только эта центральная сущность событий. Вам тоже так кажется, когда вы пребываете в модусе осознаваемости. Когда вы обладаете осознаваемостью, то начинаете чувствовать, что части вашей Самости, являющейся вашим маленьким «я», не следует даже задавать вопросов. По существу, поиск ответов кажется несчастным случаем, трагедией, происходящей из-за привязанности к обусловленной реальности консенсуса (ОР), своего рода зависимым поведением или забывчивостью, маргинализирующей Сновидение.

Тем не менее, при всем уважении к вашему Большому «Я» и Уму Будды, когда вы не обладаете осознаваемостью, мир кажется непроницаемой тайной. Вы постоянно наталкиваетесь на проблемы и чувствуете себя попавшим в тупик. В поисках ответов, вы, в отчаянии смотрите на других людей или обращаетесь к истории. Если вам повезет, вы находите ответ, но затем, маргинализируя источник, из которого он приходит, вы каждый день нуждаетесь в еще одном решении, и это продолжается постоянно. Но значит ваше маленькое «я» — это часть многообразия в реальности консенсуса. На фоне вашего маленького «я» появляется ваше большее «Я». Точно так же, на фоне вашего большего «Я» могут быть поняты «нерешенные проблемы» вашего маленького «я». Без тьмы, свет не имеет смысла.

Мне представляется, что ОНО наслаждается разнообразием, контрастом между частями в обыденной реальности и между этой реальностью и Сновидением. Вследствие этого многоликого разнообразия, Оно может отражать и видеть Себя. В любом случае, вы страдаете от времени, смутно ощущая, что вы слишком заперты во времени. Это настроение заставляет вас обучаться какой-либо практике, заниматься каким-либо видом медитации, чтобы снова достичь осознаваемости.

Отождествление с центром мандалы, алмазом осознаваемого Сновидения, бесконечно отличается от неустойчивого пути отождествления с его проявлениями, лепестками и событиями повседневной жизни. Когда вы пребываете в состоянии Ума Будды, своего Большого «Я», оно кажется устойчивым и непреходящим. Это путь осознаваемости, интуитивного понимания природы со-возникновения всех событий. Это состояние лежит за пределами ненадежного мира вопросов и ответов реальности консенсуса.

[109] Баркс и Грин, «Иллюстрированный Руми», 107

[111] Согласно буддийской традиции, тантризм, который сосредоточивается на чувственном опыте, впервые появился в Индии по именем Ваджраяны, Алмазной Колесницы. Мирча Элиаде в своей подробной работе «Йога, бессмертие и свобода» [M. Eliade, Yoga, Immortality and Freedom, transl. Willard Trask (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1997)] говорит, что тантризм, по существу, представляет собой процесс; «Среди многих значений слова ‘тантра’ (корень tan = “распространяться”, “продолжаться”, “умножаться”) нас особенно интересует одно — “последовательность”, “развертывание”, “непрерывный процесс”.

[112] Согласно Элиаде, уподобления себя алмазу было целью не только буддистских тантристов, но и индийских алхимиков. Для них алмаз был единством, содержавшим в себе все остальное.

[113] См. главу 18 моей книги «Квантовый ум».

[114] Элиаде, «Йога, бессмертие и свобода», стр. 208